El curso de la Biblia

1. Lección 3 - De Abraham a Isaac (Génesis 12 a 24)

1.1. Abraham

Abraham apareció en la tierra veinte siglos antes de Cristo, hace 4000 años. En ese momento, Dios no era conocido. Cada país tenía sus dioses, uno de los cuales era superior a los otros, el politeísmo y la mitología estaban en todas partes con los dioses cambiando de nombre según el país. La idolatría reinaba en todas partes en forma de estatuas de madera o piedra de dioses asirios, babilonios, cananeos, etc. Los ídolos de la mitología griega pululaban 1500 años después de Abraham. Los imperios idólatras (asirio, babilónico, griego y romano) se opusieron al monoteísmo emergente con un rechazo absoluto. Lucharon ferozmente y persiguieron a los primeros creyentes. Un eco de esta resistencia al monoteísmo se puede encontrar en los regímenes ateos modernos.

En los tiempos de Abraham, no había ni judíos ni hebreos. Contrariamente a lo que algunos afirman, Abraham es un sirio de Harán, no un hebreo. Los escribas, con fines racistas, trataron de convencer a sus correligionarios de un error histórico al afirmar que los judíos existían antes que Abraham como pueblo hebreo. Este último descendería de uno de los hijos de Sem, Heber, de ahí el nombre hebreo. Algunos presentan a este pueblo como la «raza» de Heber.

Los hijos de Sem, según los escritores del Génesis, son: Elam, Ashur, Arpakshad, Lud y Aram. Cabe señalar que estos hijos de Shem son nombres de países: Elam estaba en el sur de Irán y su capital era Susa, Ashur era Asiria (actual Iraq), Lud está probablemente en Palestina (el aeropuerto de Lod en Israel) y Aram es Siria. Esto significa que todas estas regiones, habiendo pertenecido a los hijos de Sem, son propiedad de los hebreos por herencia y forman el «Gran Israel», el imperio al que los israelíes aspiran hoy en día. Estos límites se muestran en la moneda israelí actual.

Los escribas bíblicos, buscando justificar su sentido de ser el «pueblo elegido», presentan a Abraham como ya hebreo en el momento de su llamado, siendo «hijo de Heber» descendiente de Arpakshad (Génesis 11:10-26), hijo de Shem. Este «Heber» habrá dado su nombre a los hebreos (Génesis 11,14). Toda esta escena genealógica tiene como objetivo presentar a los hebreos como los elegidos de Dios, todos juntos, en la persona de Abraham. Así, el mundo entero debería entender que todos los judíos, de todos los tiempos y lugares, forman el único «pueblo elegido», la única raza elegida y puesta por Dios por encima de todas las demás razas.

Por eso los escribas insertan con delicadeza en Génesis 14:13: «Abram el he breo». Este calificativo se desliza subrepticiamente por la «falsa pluma de los escribas» (Jeremías 8:8) para adquirir privilegios raciales y sociopolíticos. Moisés, para combatir esta tendencia fanática, recuerda a los judíos que su padre Abraham, «era un arameo (sirio) errante…» (Deuteronomio 26:5), no un hebreo. Sólo hay que leer el Génesis para convencerse de que toda la familia de Abraham, sus hijos y sus esposas son sirios. En ninguna parte de la Biblia se habla de un pueblo hebreo preexistente a Abraham. ¡Tampoco la historia!

Así que Dios eligió un hombre y no un pueblo, un sirio (arameo) y no un hebreo. Los hebreos aún no existían en esa época.

Dios bendijo a Abraham y le dijo: «Por ti serán bendecidas todas las naciones de la tierra» (Génesis 12:3). Los rabinos interpretan este versículo de la siguiente manera: «Por ti serán bendecidos los judíos de todas las naciones de la tierra» (Génesis 12:3). Esta interpretación restrictiva no es la intención de Dios.

El llamado de Dios llegó a Abraham cuando tenía 75 años y su esposa Sara tenía 65 años. Estaba entonces en Harán, al norte de Siria. Dios le dijo: «Deja tu país, tus parientes, por la tierra que te mostraré. Te haré un gran pueblo…» (Génesis 12:1-2), «una gran nación» es la traducción de los rabinos de la elección divina de Israel, para darle un sabor político, israelí.

Más tarde, Dios cambió el nombre de Abram por el de Abraham (Ab=padre), «porque te haré padre de muchos pueblos» (Génesis 17:5). Aquí aparece el plan universal de Dios: abarca a todos los hombres y no es para el beneficio exclusivo de un grupo en particular. Los judíos fanáticos ven en esta multitud sólo a los judíos dispersos entre las naciones para gobernar el mundo. Estas naciones son los descendientes de Jafet, los no judíos «de los cuales (los no judíos) se dispersaron entre las islas de las naciones, cada uno según su propia lengua, según su clan y según su propia nación» (Génesis 10:1-5). Las «islas de las naciones» representan las islas y países del Mediterráneo y el mundo no judío.

Jesús denunció el racismo de los escribas y fariseos. Sus discípulos comprendieron que Dios nunca había elegido un «pueblo», sino que quería formar una comunidad de creyentes de la que naciera el Mesías. La misión de esta comunidad era preparar a los hombres, a todos los hombres, para este gran plan divino, en lugar de quedarse sólo con este plan de salvación universal. Los Apóstoles entendieron que todos los que creen en Jesús son hijos de Abraham, siendo esta filiación espiritual , no carnal. San Pablo dice: «Si perteneces a Cristo Jesús, entonces eres descendiente de Abraham» (Gálatas 3:29). Esta bendita descendencia es por lo tanto universal, incluyendo todas las naciones y razas, como fue anunciado a Abraham.

Abraham fue llamado 2000 años A.C.; por lo tanto, Cristo está exactamente entre él y nosotros, hombres del siglo 21. Algunos se preguntan por qué Dios ha esperado tanto tiempo para manifestarse a la humanidad. ¡Hubo tantos miles de siglos antes de Abraham! La respuesta es que el pecado original causó que el hombre perdiera sus facultades espirituales y psicológicas. El hombre tardó mucho tiempo en recuperar, a lo largo de los siglos, un mínimo de capacidad de reflexión. Entonces pudo alcanzar un cierto grado de madurez intelectual para comprender que Dios es Espíritu, que es único, que no debe ser buscado en los objetos materiales (sol, etc.) o en los ídolos. Incluso hoy en día, muchos son todavía incapaces de comprender las realidades espirituales y la existencia del único Dios. En las llamadas sociedades civilizadas aún reinan el fetichismo y la superstición. Todavía hay tribus politeístas en África, Asia, América y Australia. Se dará cuenta de lo difícil que es revelar a Dios a los hombres de este siglo: deben tener un mínimo de interés espiritual y alcanzar cierta madurez moral para aceptar a Dios… o rechazarlo por intereses personales incluso después de haberlo conocido.

Así, André Gide, después de arrepentirse de sus desórdenes homosexuales y declarar su amor a Dios, se dirige a él, diciendo:

«¡Perdóname, Señor! Sí, sé que estoy mintiendo. La verdad es que, esta carne que odio, la amo aún más que tú» («André Gide par lui-même», Écrivains de toujours, Éditions du seuil, Claude Martin, 1963)

Hay legiones de personas que piensan de esa manera.

Abraham fue invitado por Dios a dejar su país, Siria, sus parientes y la casa de su padre. Tuvo que ser alejado de su ambiente idólatra y politeísta para aislarlo de la contaminación espiritual y de los ataques adversos. Dios lo envió a un lugar donde nadie lo conocía para salvaguardar su plan y garantizar su buen desarrollo. Abraham tuvo que separarse de la sociedad que lo conocía, de los parientes y amigos que representaban un peligro para su nueva fe. Este es el caso de toda persona que comienza a descubrir a Dios y la vida espiritual; despierta la animosidad de los materialistas. ¿No dijo Jesús: «Los enemigos serán sus parientes»? (Mateo 10:36). Quien escucha la llamada de Dios y quiere dejarse atraer por la vida del alma debe saber cómo desconectarse, cómo desprenderse de su mentalidad, cómo liberarla de las ataduras que pueden obstaculizar su impulso interior. Esto se explica en el «Preliminar» y en el «Conocimiento». Debemos tener el valor de romper con cualquiera que nos impida evolucionar, incluso con los miembros de la familia. El Salmo (45:11) dice al alma creyente: «Escucha, hija mía, ve y escucha, olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre (¡sin condiciones!): entonces el Rey (Dios) te encontrará hermosa. Él es tu Señor: ¡inclínate ante él!». Y Cristo dijo: "El que ama a su padre o a su madre más que yo, no es digno de mí (Mateo 10:37).

Aquí están ahora los puntos más importantes de esta lección:

1.2. Dios promete a Abraham descendientes y una tierra (Génesis 12:6-7)

Después de pedirle a Abraham que dejara su país, Siria, Dios le dijo que lo protegería y lo recompensaría: «¡No temas, Abram! Soy tu escudo, tu recompensa será muy grande». Esta declaración no satisface al Llamado: «Mi Señor Yahvé, ¿qué me darás? Me voy sin hijos…» Y Dios, para consolarlo, le promete descendientes tan numerosos como las estrellas. (Génesis 15:1-6).

Sitios de la Mesopotamia y el Cercano Oriente de la antigüedad relacionados con la historia de los patriarcas

A esta promesa Dios añadió la de darle a él y a sus descendientes una tierra de acogida como compensación por la tierra que había dejado: «A tus descendientes les daré esta tierra» (Génesis 12:7). Los escribas se mueven abruptamente de la descendencia reclamada por Abraham a una tierra no reclamada y no especificada. No se designó hasta más tarde: la tierra de Canaán, Palestina.

Este regalo geográfico a los descendientes de Abraham está en el origen de la noción de «Tierra Prometida» que los hebreos, a lo largo de los siglos y de manera equivocada, se han atribuido exclusivamente a sí mismos. Para rectificar esta mala interpretación, es necesario entender lo que, según Dios, es esta tierra y los verdaderos descendientes de Abraham.

La tierra que Dios promete no es un lugar geográfico, es el símbolo de una realidad más alta y eterna. Es la felicidad celestial que Adán disfrutó antes de su expulsión del Paraíso. Esta «Tierra Prometida» simboliza a Dios mismo, el único que puede satisfacer plenamente el alma sedienta de vida y felicidad; el Creador es la única Patria estable y segura. Por siempre y para siempre.

San Pablo confirma este hecho espiritual de la Tierra Prometida diciendo: «Por la fe, Abraham obedeció el llamado de ir a una tierra que iba a recibir como su herencia…. Vino a residir en la Tierra Prometida como en una tierra extranjera… …porque esperaba la Ciudad con sus cimientos, de los cuales Dios es el Arquitecto…» (Hebreos 11:8-10). Esta ciudad no terrestre es Dios mismo, «porque», explica Pablo de nuevo, «no tenemos ciudad permanente aquí en la tierra, sino que buscamos la ciudad del futuro» (Hebreos 13:14).

En cuanto a los descendientes de Abraham, son los discípulos de Jesús. Paul señala este hecho diciendo «Si sois de Cristo, sois descendientes de Abraham, herederos (de la tierra celestial) según la promesa» (Gálatas 3:29).

Dios invitó a Abraham a establecerse en Canaán para vivir allí en paz con los habitantes de la tierra. La intención de Dios era que esta primera comunidad monoteísta difundiera la luz del Dios único a su alrededor con hermandad y sabiduría. El propósito de Dios no era «expulsar a los habitantes de la tierra…» como los desvergonzados escribas confiesan sin vergüenza en el Libro de los Números (Números 33:55). Son tales los versos que Jeremías denuncia como mentiras (Jeremías 8,8). El propósito de Dios al llamar a Abraham nunca fue político o nacionalista, sino espiritual y universal.

Cuando los judíos entraron en Palestina en el siglo XIII A.C., después de salir de Egipto con Moisés, se establecieron allí y quisieron crear un reino israelí. Esta politización del judaísmo fue condenada por Dios y los profetas.

La misión de Abraham no era establecer una nación «como todas las naciones», sino formar una comunidad monoteísta compuesta por todas las naciones. Esta misión era revelar el Dios único y preparar a la humanidad para recibir al Mesías. Los Judíos se desviaron del plan universal de Dios al convertir el judaísmo en sionismo político.

Cuando los escribas escribieron la Biblia en el siglo X a.C., el reino de Israel ya estaba fundado. Por lo tanto, la escritura de la Biblia se hizo con un espíritu ya politizado y sionizado. La Revelación Divina pasó por el prisma sionista, y los escribas trataron de insertar en los textos un tono e insinuaciones favorables a su política. Los profetas no dejaron de denunciar esta «falsa» práctica (Jeremías 7:22 / 8:8).

Con el fin de crear un Estado israelí, en el pasado se cometieron y se siguen cometiendo hoy en día crímenes incalificables. Los profetas Miqueas e Isaías, ocho siglos antes de Cristo, ya habían denunciado «a los gobernantes de la casa de Israel que aborrecen la justicia y edifican con sangre a Sión (el sionismo) y con crimen a Jerusalén (la capital de Israel)» (Miqueas 3:9-10). «Ay de los que añaden casa por casa y unen campo por campo, de modo que ocupan todo el lugar y permanecen como únicos habitantes de la tierra» (Isaías 5:8).

Así, según los propios profetas, el nacionalismo judío sólo puede construirse sobre la injusticia.

En el siglo XII A.C., Gideon comprendió esto. A petición de los israelitas para proclamarlo rey de Israel, se negó categóricamente: «No soy yo quien va a reinar sobre ti, ni tampoco mi hijo, porque es Yahvé quien debe ser tu rey» (Jueces 8:22-23). El profeta Samuel también se negó a ceder a la petición de los dirigentes israelíes que le pidieron: «Establécenos un rey que gobierne sobre nosotros, como las demás naciones» (Jueces 8:22-23). Este disgustado Samuel…« El profeta trató de disuadirlos, »pero el pueblo se negó a escuchar a Samuel y respondió: «No, tendremos un rey y nosotros también seremos como todas las naciones» (1 Samuel 8:4-21). El pueblo se dio cuenta entonces de que al fundar un reino había pecado gravemente y confesó a Samuel: «Hemos completado todos nuestros pecados pidiendo un rey para nosotros» (1 Samuel 12:19).

Jesús, a su vez, rechazó tal reino terrenal. Por eso, viendo que los nacionalistas judíos, deslumbrados por sus milagros, «iban a venir a quitárselo (a la fuerza) para hacerlo rey (políticamente), y luego huyó solo a las montañas» (Juan 6:15). Cuando Pilato le preguntó: «¿Así que eres un rey?», él dijo: «Tú lo dices, yo soy un rey…Mi reino no es de este mundo» (Juan 18, 36-37).

Por lo tanto, cualquier cristiano que reconozca el derecho de los judíos a considerar a Palestina como su tierra prometida muestra que no ha entendido nada del mensaje de Jesús. Un cristiano que apoya el establecimiento de un estado israelí deja de ser testigo de Jesús.

Por último, los límites precisos de esta tierra «prometida» varían en la Biblia de acuerdo con las ambiciones y apetitos de los distintos escribas a lo largo de los siglos: en Génesis 15:18 van desde el Nilo hasta el Éufrates, en Números 34:1-12 el límite oriental se detiene en el Jordán y el Mar Muerto, lejos del Éufrates…., en Josué 1,4 está de nuevo hasta el Éufrates, pero en el oeste la frontera se estrecha hasta el Sinaí y no se atreve a extenderse hasta el Nilo. Si Dios hubiera sido el inspirador de las fronteras israelíes, no habrían sido tan extravagantes. Dios no se contradice.

1.3. Melquisedec (Génesis 14:17-20)

Es muy importante conocer a Melquisedec porque simboliza al Mesías como explica Pablo en Hebreos 7:1-3: «Este Melquisedec, rey de Salem…. que está sin padre y madre (conocido), sin genealogía, cuyos días no tienen principio y cuya vida no tiene fin, se asemeja al Hijo de Dios (Jesús)…»

Ahora lee los capítulos 12 a 50 del Génesis de una sola vez. Ahora lea los capítulos 12 a 50 del Génesis de una sola vez. Encontrará puntos oscuros, ajenos a nuestra mentalidad y a las costumbres del siglo XXI. No te detengas ahí, pero continúa tu lectura hasta el final. Cuando vuelvas a este curso de la Biblia, tendrás todas las explicaciones necesarias. Mientras siguen leyendo, noten cómo Dios formó una sociedad monoteísta a través de Abraham en medio de las naciones paganas de ese tiempo. Fíjese en su papel espiritual, no político. Dios formó esta comunidad a partir de un hombre sirio y no eligió un pueblo hebreo en absoluto, ya que no había ningún pueblo hebreo en ese momento.

El capítulo 14 cuenta la historia de la guerra de Abraham para salvar a Lot, su sobrino. Les expliqué por qué el versículo 13 menciona a Abram «el hebreo», una palabra deslizada por los escribas para dar la impresión de que los hebreos existían desde el principio del mundo. Recuerde siempre que el Rayo de la Revelación Divina pasó a través del prisma distorsionado de la política racista sionista. Para encontrar este Rayo en su pureza y limpidez, es necesario, como ya os he dicho, exorcizar la Biblia de su contenido político sionista, así como el oro es purificado del barro por el fuego, y el trigo es liberado de la paja.

Después de la victoria de Abraham, Melquisedec vino a felicitarlo y bendecirlo. ¿Quién es Melchisedec? No es conocido por la historia. El Génesis sólo revela sus aspectos simbólicos, características, como explica Pablo, que «lo asemejan al Hijo de Dios», Jesús (Hebreos 7:1-3). El Génesis revela que es tanto rey como sacerdote. Es el rey de «Salem» (Jerusalén) y al mismo tiempo sacerdote de «El-Eliôn», palabra aramea que significa «Dios Altísimo» o «Dios Supremo», más alto y poderoso que todos los demás dioses de la mitología de Oriente Medio. Nótese que es este Dios Supremo el que «creó el cielo y la tierra» (Génesis 14:19). El Dios al que Melquisedec adoraba es así, sin su conocimiento, el único Dios Creador que conocemos, el que se reveló a Abraham, luego a Moisés, y que se encarnó en su Mesías, Jesús de Nazaret.

Melquisedec simboliza así a Cristo que, como él, es a la vez Sacerdote y Rey. Jesús es un sacerdote porque se ofreció a sí mismo como sacrificio a Dios -no por otro sacerdote- en el altar de la Cruz en Jerusalén, la ciudad de Melquisedec. Jesús es también el Rey espiritual, el soberano de los corazones, su reinado no es político e incluye a personas de todas las razas e idiomas. Jesús reina sobre los creyentes de la Jerusalén celestial (Apocalipsis 21:2), simbolizada por la Jerusalén terrenal, el «Salem» de Melquisedec. Así que es desde Jerusalén que Melquisedec y Jesús reinan y ofrecen sus sacrificios. Al presentar a Melquisedec, rey y sacerdote de Salem, Dios señalaba a otro rey y sacerdote que saldría de esa misma ciudad 2000 años después: Jesús, que también ofrece el Pan y el Vino Eucarístico a su pueblo todos los días.

Jesús es un sacerdote, pero su sacerdocio no es como el de los paganos, limitado a sacrificar animales a Dios. El sacerdocio de Cristo es similar al de Melquisedec que «trajo pan y vino» porque «era un sacerdote del Dios Altísimo», explica inmediatamente Génesis 14:18. El verdadero significado del pan y el vino fue aclarado por Jesús en su última comida pascual con sus Apóstoles: el pan es su Cuerpo desgarrado y el vino es su sangre derramada en la cruz (Mateo 26:26-29). El pan y el vino de Jesús, por lo tanto, hacen presente su sacrificio. Es el sacrificio de la nueva orden sacerdotal instituida por Él para la salvación de todos los creyentes. Reduce a la nada los sacrificios de animales prescritos por la Torá, pero es incapaz de ablandar el Corazón de Dios: «La sangre de los toros y de los machos cabríos es impotente para quitar los pecados», dice Pablo (Hebreos 10:4). Esto se aclarará más adelante.

Melquisedec, como rey-sacerdote, bendijo a Abraham, el poseedor del Pacto Divino: «Bendito sea Abram por el Dios Altísimo (El Elion) que creó el cielo y la tierra» (Génesis 14:19). Nótese en el versículo 14:22 que Abraham a su vez jura ante el rey de Sodoma por «Yahvé, el Dios Altísimo que creó el cielo y la tierra». Así, revela que sólo hay un Dios Creador, que su nombre no es «El-Eliôn», el «dios» de la mitología, abstracto y desconocido, sino «YHVH», (palabra que significa «Aquel que es»), el Dios de la Revelación, que se manifestó personalmente a los hombres, a través de él, Abraham.

Melquisedec aparece de repente, como una escena fuera de contexto, interrumpiendo la historia del encuentro del rey de Sodoma con Abraham, que se reanuda inmediatamente después. Esto también es simbólico: lo espiritual irrumpe en nuestra vida temporal, interrumpiendo el curso de la historia secular para revelarse al hombre, para captar su atención. Luego la historia del rey de Sodoma retoma su curso: continúa su conversación con Abraham. Esto significa que el hombre debe reanudar el curso de la vida normal después de haber conocido lo espiritual, pero debe esforzarse por no olvidar nunca este mundo espiritual que se le ha revelado.

Lo sorprendente de esta historia es que Abraham, el poseedor del Pacto Divino, le da a Melquisedec «el diezmo de todas las cosas» (Génesis 14:20). También es este último quien bendijo a Abraham: «Considera cuán grande es aquel a quien Abraham dio el diezmo… y quien bendijo al poseedor de las promesas. Ahora es el inferior (Abraham) quien es bendecido por el superior», dice San Pablo (Hebreos 7, 4-7). La razón de la grandeza de Melquisedec es que prefiguró el sacerdocio del Mesías. El Rey David explicó esta prefiguración en un salmo (himno inspirado) 800 años después. Se dirigió al Mesías venidero con estas palabras: «Eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec» (Salmo 110:4).

Melquisedec, por lo tanto, prefigura a Cristo, ya que su sacerdocio representa el sacerdocio que es aceptable para Dios, una adoración «en espíritu y en verdad» como explica Jesús (Juan 4:23), no un sacerdocio humano con su tráfico de dinero y el culto ritual (vestiduras sacerdotales, incienso, adornos, gestos precisos, etc.). Dios no se deja doblar por un sacerdocio tan teatral: intervino en la historia humana para revelarnos que el sacerdocio de Melquisedec, pagano como era, era más válido a sus ojos que los cultos pseudo-religiosos. Por eso reveló que el sacerdocio de su Mesías no sería según la orden de Aarón, el hebreo - aunque era de Abraham, como verán más adelante - sino según una orden ajena a esta ascendencia carnal. Esto es logrado por Jesús que instituyó, por su crucifixión, un sacerdocio ajeno a los judíos. Jesús es un sacerdote, incluso el Sumo Sacerdote de un nuevo sacerdocio, aunque no es de la tribu de Leví, como Pablo explica en su carta a los Hebreos, capítulos 5-7. Para los judíos, sólo los levitas que son descendientes de Aarón pueden ser sacerdotes y bestias de sacrificio (Números 18). A través de Jesús, Dios anuló toda esta concepción humana del sacerdocio cancelando los sacrificios de animales a través de la Cruz.

Con la Revelación (lo verás más tarde), Dios volcó la concepción ritualista del sacerdocio cristiano al instituir un nuevo sacerdocio. Este nuevo sacerdocio está formado por todos aquellos que creen en la única interpretación del libro de la Revelación revelada por el mismo Jesús el 13 de mayo de 1970. (Véase el texto «La clave del Apocalipsis»)

Así, aunque la aparición de Melquisedec es breve y sólo se menciona una vez más en el Antiguo Testamento (Salmos 110:4), la referencia a esta enigmática figura contiene una enseñanza muy valiosa. Permite a los valientes creyentes liberarse de los cultos tradicionales imbuidos de superstición y fanatismo. Así alcanzan los más altos grados de unión espiritual con Dios a través de un sacerdocio del corazón, según el «orden de Melquisedec», no según ningún orden de culto teatral judío, cristiano, musulmán, budista o humanista. Jesús había dicho: « Los verdaderos adoradores adorarán a Dios en espíritu y en verdad, porque es a tales adoradores a quienes Dios quiere. Dios es espíritu, y los que adoran deben adorar en espíritu y en verdad» (Juan 4:23-24).

Esta es la enseñanza de Melquisedec.

Sería bueno, en esta etapa, leer los capítulos 5-10 de la carta a los hebreos. San Pablo comenta maravillosamente el papel de Melquisedec y explica la importancia del nuevo sacerdocio de Jesús para la salvación de la humanidad. Es la salvación prometida a Adán y Eva.

1.4. El pacto de las mitades (Génesis 15:7-17)

Dios le prometió a Abraham, cuya esposa era estéril y vieja, descendientes y una tierra de acogida. El tan esperado hijo no llegó. Abraham, que tenía más de 80 años, se quejó a Dios de que un extraño de su casa sería su heredero: «Señor mío Yahvé, no me has dado descendencia, me voy sin hijos y Eliezer de Damasco será mi heredero». Pero Dios le dijo: «Este no será tu heredero, sino alguien nacido de tu sangre». Abraham pidió que le tranquilizaran sobre la tierra en la que iba a vivir después de salir de Harán: «¿Cómo puedo saber que la poseeré? ». Necesitaba una señal tangible para creer, especialmente en ese momento, en el milagro. Había comprendido la dificultad de su misión y el pacto con Dios y quería que la «firma» de Dios se colocara en el fondo del «contrato» entre ellos. Así que Dios le dijo: «Ve y tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años, un carnero de tres años, etc.». Abraham «trajo todos estos animales, los dividió por la mitad (después de haberlos sacrificado) y colocó cada mitad enfrente de la otra» (Génesis 15:1-11).

Para entender este texto, es necesario saber que los hombres de la época de Abraham eran supersticiosos. Por lo tanto, era costumbre que un contrato se hiciera de la siguiente manera: se sacrificaba un animal (o varios animales, dependiendo de la importancia del contrato) con este fin, y luego se cortaba en dos mitades entre las cuales pasaban las partes contratantes. Este pasaje entre las dos mitades significaba que el pacto estaba concluido y que la parte que rompiera los términos del contrato sufriría el destino de ese animal (o animales) y sería despedazado en el medio por los dioses. Esta costumbre fue practicada incluso por los judíos mucho después de Abraham, y es mencionada por el profeta Jeremías en el siglo VI a.C., 1500 años después de Abraham, quien denunció la infidelidad de los hebreos en los siguientes términos: «Aquellos hombres que han roto el pacto que era mío, que no han observado los términos del acuerdo hecho por ellos en mi presencia, los haré como el becerro que cortaron por la mitad para pasar entre sus pedazos. Los príncipes de Judá y de Jerusalén, los eunucos, los sacerdotes y todo el pueblo de la tierra, que pasaron entre las mitades del becerro, los entregaré en manos de sus enemigos» (Jeremías 34, 18-20).

Para indicar que cumplirá su promesa a Abraham, Dios, en la forma de «un horno humeante y una marca de fuego», pasó entre las piezas cortadas. Génesis explica que «en aquel día Yahvé hizo un pacto con Abram» (Génesis 15:17-18). Así, Dios había «firmado» el contrato con su elegido. Esta visión fue el signo tangible solicitado por Abraham.

Se creía en ese momento que si las aves carnívoras lograban devorar la carne de los animales sacrificados, sería un mal augurio para el pacto. Por eso la Biblia dice: «Las rapaces cayeron sobre los cadáveres, pero Abram las ah uyentó» (Génesis 15:11). Otra señal de que este pacto tendrá éxito. Abraham tendrá así su «tierra» y sus descendientes de Sara, su vieja y estéril esposa. A pesar de la imposibilidad humana de cumplir los términos del pacto, «Abram creyó en Yahvé, quien lo consideró justo (por su fe)» (Génesis 15:6). La fe de Abraham es una luz para todos los creyentes. Animó a los Apóstoles y San Pablo se refiere a menudo a ella y la presenta como un ejemplo: «Abraham creyó en Dios, y le fue contado por justicia» (Génesis 15:6). Comprended, pues, que los que dicen tener fe (en Jesús) son hijos de Abraham" (Gálatas 3:6-7).

Esta visión nos lleva a dos conclusiones muy importantes que deben tenerse en cuenta para entender el espíritu de la Biblia:

1) Dios es un maestro: usa el lenguaje del hombre y respeta su mentalidad. Se baja al nivel del hombre, le habla en lenguaje humano para hacerse entender, y luego lo eleva gradualmente a la mentalidad divina que es el Espíritu Santo. Así, al pasar por las mitades, le da a Abraham una señal que puede entender.

2) Para entender a un profeta, es necesario ubicarlo en su contexto histórico y social. Esto es válido, no sólo para los dos Pactos (el Antiguo a través de la Torá, y el Nuevo a través del Evangelio), sino también, hoy en día, para el Pacto Apocalíptico, el Pacto del Fin de los Tiempos, que es el último Pacto, la última oportunidad dada a los hombres para enmendarse. El mensajero apocalíptico debe ser visto con nuevos ojos y, para ser comprendido, debe ser colocado en el contexto histórico y social de su tiempo: los siglos XX y XXI.

1.5. Ismael (Génesis 16)

Abraham y Sara, inconscientes de la omnipotencia de Dios, no entendieron cómo Dios les daría un hijo, dada su vejez y la esterilidad de Sara. El milagro aún no se conocía.

En ese momento, una ley del rey Hammurabi estipulaba que, en caso de esterilidad, una esposa legítima podía tener hijos considerados legítimos permitiendo a su marido dormir con su sirviente. No obstante, el hijo nacido de esta relación extramatrimonial se consideraba como el de la pareja casada, siempre que, al nacer, se recibiera en los brazos de la esposa legítima para significar su pleno consentimiento (hoy en día existen «madres de alquiler»).

Sara, cuya fe parece menos sólida que la de su marido, viendo que un hijo no venía de ella, instó a Abraham a ir a Agar, su sierva egipcia, porque sabía que era estéril: «Ve, pues, a mi sierva». Tal vez obtenga hijos a través de ella. Y Abram oyó la voz de Sarai" (Génesis 16:2). Este acto se repetirá más tarde con Jacob, el nieto de Abraham, que se une a las dos siervas de sus esposas, Raquel (Génesis 30:1-6) y Lea (Génesis 30:9-13).

De la unión entre Abraham y Agar nació Ismael. Abraham tenía entonces 86 años (Génesis 16:16). Noten que Dios no se apresuró a cumplir su promesa de darle un hijo a Abraham a través de Sara; es su manera de hacer crecer al hombre hasta el tamaño divino a través de la paciencia.

Así que Sarah tomó la iniciativa de tener un hijo a su manera. Pero Dios tenía un plan propio que no cambiaría. El nacimiento de Ismael no impidió que se le apareciera de nuevo a Abraham para revelarle su milagroso plan: «Tu esposa Sarai… la llamarás Sara. La bendeciré e incluso le daré un hijo de ella». Esto le pareció demasiado maravilloso al anciano: «¿Nacerá un hijo de un hombre de cien años y Sarah, de noventa, dará a luz? Abraham respondió: »Oh, que Ismael viva antes que tú«, y »cayó al suelo ante Dios y se rió« ante tan increíble anuncio. Pero Dios insistió: »Tu esposa Sarah te dará un hijo, Isaac. Y haré un pacto con él" (Génesis 17:15-19). Este fue el anuncio del primer milagro en la historia de la humanidad. La Alianza significaba que del linaje de Isaac vendría el Mesías.

1.6. Isaac (Génesis 17 y 18)

Abraham tuvo que esperar mucho tiempo para este hijo anunciado en el momento del pacto «de las mitades». De hecho, Isaac nació sólo quince años después de esta visión.

Al anuncio de su nacimiento, tanto su padre como su madre «se rieron» (Génesis 17:17; 18:12). Esta oportunidad de reír es el origen del nombre Isaac (Yitzhac), que significa «reír» en hebreo, al igual que «Yidhac» en árabe: «Dios me ha dado algo de lo que reírme, y todos los que lo aprendan me sonreirán» (Génesis 17:17; 18:12). ¿Quién le habría dicho a Abraham que Sara amamantaría a los niños? Porque he dado un hijo a su vejez", comenta alegremente la esposa del anciano, que tenía 90 años cuando nació Isaac y su esposo 100 años (Génesis 21:6-7). Sólo Dios podía anunciar a Abraham tal sorpresa y cumplirla. Para la pareja de ancianos había algo de lo que reírse. Nosotros habríamos hecho lo mismo. Muchos se reirían delante de una nonagenario embarazada.

Isaac es importante porque es el cumplimiento material del signo que Abraham pidió a Dios: este hijo es el cumplimiento del pacto «de las mitades». Este signo, inexplicable por la ciencia de todos los tiempos, es un testigo temible para los hombres de todos los siglos. Por lo tanto, no concierne sólo a Abraham: nos pone a todos en tela de juicio, porque el Pacto que Isaac debía perpetuar era por medio del Mesías; debía provenir del linaje de este hijo de Abraham, no de ningún otro, pues Dios dice: «También a ti te he oído en favor de Ismael: yo lo bendigo… Pero mi pacto haré con Isaac.» (Génesis 17:21).

Este milagro fortaleció la fe de Abraham; también debe fortalecer la nuestra. Esto es lo que Dios quería.

El plan de salvación anunciado a Adán y Eva es así cumplido por Abraham. Debe aparecer como una iniciativa e intervención divina, una prueba irrefutable de la existencia y omnipotencia de Dios, y de un plan divino que los hombres deben respetar y seguir. Sólo los hombres de buena fe lo verán y entenderán.

Habréis notado la paciencia de Dios: sólo 13 años después del nacimiento de Ismael, el Creador dejó claro su plan a Abraham. Abraham no pensó que tendría más hijos, ni tampoco su esposa. Se contentaron con Ishmael. Pero Dios tenía su plan, y para llevarlo a cabo, tenía que poner las perspectivas humanas al revés. Esa es su sabiduría. La criatura debe aprender constantemente a adaptarse a la voluntad del Creador; descubrirá la profunda sabiduría de Dios doblándose a su voluntad sin resistencia y nunca se arrepentirá de dejar que Dios lo haga.

Con Isaac, Dios demostró su omnipotencia y preparó a la humanidad para otro milagro aún más maravilloso, el del nacimiento del Mesías 2000 años después de Abraham: Jesús nació de la Virgen María por acción divina directa, sin siquiera la intervención de un hombre: «El Ángel Gabriel fue enviado por Dios a una virgen…». María… y le dijo: «Concebirás y darás a luz un hijo… Será llamado Hijo del Altísimo. El Espíritu Santo vendrá sobre ti… Por lo tanto, el niño será santo y será llamado Hijo de Dios…» (Lucas 1:26-38).

Por lo tanto, Isaac viene a preparar a los hombres para recibir al Mesías. Ya no se puede justificar si no se cree en el nacimiento milagroso de Jesús.

1.7. Circuncisión (Génesis 17:9-14)

La circuncisión es una costumbre prebíblica; existía antes de Abraham, a menudo practicada por los gentiles por diferentes razones. En una guerra, los vencedores sometieron a los vencidos a la «humillación» de la circuncisión. Este hecho está registrado en la propia Biblia: el rey Saúl exige a David «cien prepucios de palestinos para vengarse de los enemigos del rey» (1 Samuel 18:25). Esta práctica, por lo tanto, no significa necesariamente un pacto con Dios, aunque los escribas del Antiguo Pacto lo presentan como una «señal del Pacto» con Dios (Génesis 17:11).

Desde la antigüedad, la circuncisión se practicaba en todo el mundo. Incluso hoy en día, algunas tribus de Australia, África y América lo consideran un signo de virilidad: un hombre se niega a dar a su hija en matrimonio a un hombre no circuncidado. Algunos incluso realizan esta operación en las niñas (extirpación del clítoris).

Abraham, viendo que los gentiles fueron circuncidados por sus dioses, pensó que era aún más necesario que se sometiera a esta operación por el único Dios verdadero. Pero con el tiempo los profetas comprendieron el valor simbólico de este acto y Moisés ya exigió que el corazón fuera circuncidado (Deuteronomio 10:16). Jeremías también insiste en la purificación del alma a través de la circuncisión del corazón (Jeremías 4:4). Este gran profeta no deja de invitar a los creyentes a la introspección y a la «limpieza» de la conciencia, denunciando la ilusión y la superficialidad de la circuncisión del prepucio, y subrayando que se utiliza incluso entre los gentiles: «He aquí que vienen días, tío de Yahvé, en que visitaré toda circuncisión que se circuncide sólo en la carne: Egipto, Judá, Edom…» (Deuteronomio 10:16). Todos estos pueblos, y por lo tanto toda la casa de Israel, son incircuncisos de corazón " (Jeremías 9, 24-25). Nótese que Judá (los judíos) se pone al mismo nivel que los gentiles de esa época (Egipto, Edom) a pesar de la circuncisión, y que esta costumbre se usaba fuera de las fronteras de Palestina.

La circuncisión debe compararse con los cultos modernos inspirados en el paganismo: vestimentas sacerdotales, incienso, genuflexión, etc. Todas estas formas de culto no son más que ilusiones, una religiosidad superficial incapaz de complacer a Dios y ayudar a la evolución espiritual. Son obstáculos materiales para la verdadera elevación del alma. Podemos decir lo mismo del bautismo por agua, es sólo un símbolo. La única adoración válida es la del conocimiento y el amor, la adoración de Dios en «espíritu y verdad» como ya se ha mencionado (Juan 4:23-24).

Con el Evangelio, pasamos definitivamente del concepto físico de la circuncisión al concepto espiritual que hace obsoleta esta costumbre: «La circuncisión no es nada, nada es incircuncisión, pero la observancia de los mandamientos de Dios es lo que cuenta», dice Pablo (1 Corintios 7:19). Y de nuevo: «En Cristo Jesús no cuenta la circuncisión ni la incircuncisión, sino la fe que obra por el amor» (Gálatas 5:6), «En él (Jesús) fuisteis circuncidados con una circuncisión no hecha por las manos mediante el despojo completo de vuestro cuerpo carnal. Esta es la circuncisión de Cristo», añade Pablo (Colosenses 2:11).

«Vana es su adoración», dice Jesús de los fariseos y escribas a pesar de su circuncisión (Mateo 15,9). Isaías, como la mayoría de los profetas, también había denunciado estos cultos: «El Señor dijo: 'Este pueblo viene a mí sólo con palabras, me glorifica sólo con sus labios, mientras que su corazón permanece lejos de mí y su religión hacia mí sólo son mandamientos humanos, lecciones aprendidas'.» (Isaías 29:13). Nos sorprende que incluso hoy en día los «discípulos» de Jesús insistan en adorar en los cultos y ritos denunciados por Jesús y los profetas: «Hipócritas, Isaías profetizó bellamente contra vosotros cuando dijo: 'Este pueblo me honra con sus labios, pero su corazón está lejos de mí. Pero su corazón está lejos de mí«. Jesús repite: Me adoran hasta el fin: las doctrinas que enseñan no son más que preceptos humanos.» (Mateo 15:7-9).

1.8. Revelación de la Divina Trinidad (Génesis 18)

El capítulo 18 repite el anuncio de Dios a Abraham sobre el nacimiento de Isaac, pero esta vez en presencia de Sara. En el primer relato, es Abraham quien «se rió» (Génesis 17:17), pero en el segundo, es Sara quien, «escuchando a la puerta de la tienda detrás de Abraham»… ella que «había dejado de tener las cosas que tienen las mujeres», es ella que «se rió dentro de sí misma, diciéndose a sí misma: '¡Ahora que estoy agotada, conoceré el placer! Y mi marido que es un anciano!» (Génesis 18:11-12).

Ambas historias son reconocibles por la repetida mención de que Isaac nacerá «el año que viene en la misma estación» (Génesis 17:21; 18:14). Aquí hay dos tradiciones orales, la segunda de las cuales es respetuosa de la dignidad del Patriarca: no fue él quien rió y dudó, sino Sara, cuya fe es más débil que la de su marido, a quien se considera irreprochable. El primer relato se basa en la tradición elohista: «Dios (Elohim) le dijo a Abraham…» (Génesis 17:9-22), y el segundo de la tradición Yahwista: «Y se le apareció el Señor en la encina de Mamre…» (Génesis 18:1-14).

Dios, que ve los corazones, se apoderó de la risa interior de Sarah, le preguntó por qué se había reído, no para abrumarla, sino para hacerla darse cuenta de su Poder Todopoderoso. Sintiéndose descubierta, tuvo miedo y lo negó, diciendo: «No me reí. Pero Dios, bueno y comprensivo, respondió paternalmente: »Sí, lo hiciste«, y no consideró falsa la actitud intimidatoria de su »pequeña" criatura (Génesis 18:15).

El punto más importante de esta segunda historia es la revelación de la Divina Trinidad. De hecho, Dios se le apareció a Abraham en forma de Tres Personas: «Cuando levantó la vista, vio a tres hombres que estaban a su lado» (Génesis 18:15) (Génesis 18:2).

El diálogo entre Dios y Abraham es en sí mismo revelador: el Patriarca se dirige a estas tres Personas a veces en singular y a veces en plural. No parece entender si debe hablar a uno o a tres: «Señor mío, por favor, si he hallado gracia ante tus ojos…» (Génesis 18:2). Trae un poco de agua y te lavarás los pies… Y dijeron: «Haz lo que has dicho» (Génesis 18:2-5). Es el Dios-Trinidad que entra en el mundo de los hombres y se revela a sí mismo, 2000 años antes de Cristo, sin ser captado por la todavía opaca inteligencia humana.

Vuelva a leer el capítulo 18 cuidadosamente y reflexione sobre él. ¿Qué piensas de estas tres personas que se le aparecieron a Abraham? ¿Por qué el diálogo varía entre el singular y el plural? Dé sus explicaciones.

Medite en la forma en que se cuenta esta historia: todo se dice de manera simple, fresca y sin falsa modestia, especialmente por Sarah. Abraham se apresura a recibir a su huésped con un entusiasmo espontáneo y le ofrece lo mejor que tiene en su rebaño (a diferencia de la codicia de Caín). Y Sarah, marchita por la edad, que «había dejado de tener lo que tienen las mujeres», se pregunta con su risa oculta: «Ahora que estoy agotada, conoceré el placer»… con un marido que ahora es «viejo»!….

Estos rasgos revelan la fisonomía de Abraham: un hombre sencillo, recto y completo, con un corazón generoso, espontáneo y lo suficientemente flexible como para dejarse moldear por Dios. Esto explica por qué Dios lo eligió. No olvides que la elección divina recayó en este hombre, un sirio, y no en un «pueblo» hebreo con un corazón endurecido y rebelde a Dios, como revelan los profetas (Isaías 1, 2-4; Jeremías 7, 25-28, etc.).

1.9. Sodoma y Gomorra (Génesis 19)

Después de anunciar el nacimiento de Isaac, Dios reveló a Abraham su determinación de atacar Sodoma y Gomorra por sus perversidades. Estas dos ciudades, situadas al sur del Mar Muerto, eran conocidas por su libertinaje, especialmente la homosexualidad, de ahí el término «sodomía». Dios decidió castigarlos, como lo había hecho antes, en tiempos de Noé, con una civilización disoluta. Esto debía servir de lección para las generaciones futuras y ser un ejemplo del castigo que caerá sobre el mundo impío al final de los tiempos (Lucas 17:26-30).

Lot y su esposa fueron invitados a salir de Sodoma con sus dos hijas porque no se habían dejado contaminar por los sodomitas. El vicio de los sodomitas era claramente la homosexualidad (Génesis 19,4-11). Se aconseja a la familia de Lot que no mire hacia atrás cuando se vaya (Génesis 19:17), es decir, que deje el pasado sin arrepentirse, sin dejar su corazón por las posesiones, casas, etc., sino que mire hacia el futuro, confiando en Dios. La esposa de Lot ignoró esta recomendación divina y se transformó en una «columna de sal» (Génesis 19:26).

Debemos entender el significado simbólico de esta historia: no dudar en renunciar a una vida sin Dios. Quien desee levantarse debe liberarse de la atracción mundana para precipitarse hacia la vida espiritual sin mirar atrás, sin nostalgia de los placeres del pasado: «Quien pone su mano en el arado (vida espiritual) y mira hacia atrás no es apto para el Reino de Dios», dijo Jesús (Lucas 9:62).

1.10. Nacimiento de Isaac y expulsión de Agar e Ismael (Génesis 21)

Después del nacimiento de Isaac, «Sara vio al hijo nacido de Abraham de la Agar egipcia bromeando con su hijo Isaac, y dijo a Abraham: 'Echa a esta sierva y a su hijo, para que el hijo de esta sierva no herede a Isaac con mi hijo'» (Génesis 21:9-10). Así pues, Sarah niega a Ismael como hijo y lo rechaza, exiliándolo con su madre… después de haber sido la instigadora de la unión de su marido con Agar.

La actitud de Sara «disgustó mucho a Abraham en relación con su hijo», pero Dios le dijo: «No te apenes por el pequeño y por tu sierva, y todo lo que te pida Sara, concédelo; porque por medio de Isaac habrá una simiente que perpetúe tu nombre» (Génesis 21:9-12).

Dios permite estos celos femeninos; Él consiente en el despido de Agar e Ismael no para desacreditarlos y aprobar a Sara, como lo interpretan los rabinos, sino para cumplir su plan mesiánico a través de Isaac. Tenía que haber paz en la familia, sin conflictos. Por eso Dios le pide a Abraham que no se entristezca por este distanciamiento. Dios confirma su bendición ya dada a Ismael (Génesis 17:20), recordándole que «hará de ellos un gran pueblo, porque son tus descendientes» (Génesis 21:13).

Lugares y pueblos de Canaán mencionados en la historia de los patriarcas

Esta bendición divina contradice el comportamiento de los judíos fanáticos hacia Ismael y los árabes, bajo el pretexto de que su ancestro, Ismael, fue «expulsado» por Abraham. No es en este espíritu racista que el alejamiento de Ismael de los descendientes de Abraham se presenta en el Génesis. Después de la expulsión de Agar y su hijo, un ángel se les apareció para apoyar y consolar a la madre angustiada: «No temas, Agar, porque Dios ha oído el grito del pequeño. Haré de ellos un gran pueblo. Dios abrió los ojos de Agar y ella vio un gran pozo. Fue a llenar el saco y le dio un trago al niño. Y Dios estaba con él…» (Génesis 21,14-21).

Dios nunca abandonó a Ismael, pero su plan mesiánico debía cumplirse a través de Isaac.

1.11. El sacrificio de Isaac (Génesis 22)

Los paganos de esa época tenían el hábito de ofrecer sus hijos como sacrificios a los ídolos. Esto fue practicado incluso por algunos reyes judíos después de Abraham y condenado por los profetas (Jeremías 7:31). Abraham, bajo el peso de una crisis de conciencia, quiso ofrecer su hijo a Dios, así como los gentiles ofrecieron sus hijos a sus dioses, creyendo que esta era la manera de honrar a Dios. Pero Dios intervino a tiempo para impedirlo y para dejar claro que no es como los «dioses» paganos que exigen sacrificios humanos: un ángel le dijo: «No extiendas tu mano contra el niño; ahora sé que temes a Dios…» (Jeremías 7:31). No me negaste a tu hijo, tu único hijo. Abraham miró hacia arriba y vio un carnero… El Patriarca «ofreció la bestia como holocausto en lugar de su hijo» (Génesis 22:9-13).

Más tarde, Dios explicó a través de los profetas que los únicos sacrificios que le agradaban eran el arrepentimiento, la justicia y el amor. El profeta Miqueas gritó: «¿Con qué me presentaré ante el Señor…? ¿Tendré que ofrecer a mi primogénito por el precio de mi pérdida, el fruto de mi vientre por mis propios pecados…? Hombre, te han hecho saber lo que es bueno, lo que Yahvé te pide: nada más que hacer justicia, amar con ternura y caminar humildemente con tu Dios» (Miqueas 6:6-8).

Con la llegada de Jesús, se nos dio una nueva luz. No sólo Dios no exige a los hombres sus hijos en sacrificio, sino que es él, Dios, quien ofrece a los hombres su único Hijo en sacrificio por su salvación: «Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna», había dicho Jesús (Juan 3:16); y de nuevo: «No hay mayor amor que el que da la vida por sus amigos». Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando" (Juan 15:13-14) A través de su intervención en la historia humana, Dios cambió sabia y pedagógicamente la mentalidad del hombre respecto a los sacrificios, y con la venida de Jesús, el trastorno fue total. Los dioses dictadores de la mitología dieron paso al único Creador que demostró ser bueno, compasivo y misericordioso.

1.12. El matrimonio de Isaac (Génesis 24)

Abraham quería una mujer «de su propio país, de sus parientes» para su hijo Isaac (Génesis 24:1-4). Así pues, envió a su siervo a Siria, en «Aram naharayim», es decir, «la Siria de los ríos» (al norte de los ríos Tigris y Éufrates), donde se encuentra la ciudad de Harán de la que había salido (Génesis 24:10-15). Fue desde allí que el sirviente trajo a Rebeca como esposa para Isaac. No es otra que la nieta de Milcah, la esposa de Nahor, el hermano de Abraham (Génesis 11:27-29). Por lo tanto, ella es su prima paterna. Desde allí Rebeca también querrá una esposa para su hijo Jacob (Génesis 27:46; 28:5). Esto muestra el origen sirio de la familia de Abraham.

Reflexión

Dios alivió a Abraham al bendecir a Ismael. También le dijo que Ismael «engendraría 12 príncipes» (Génesis 17:20) cuyos nombres se mencionan en Génesis 25:12-16. Este número es simbólico y debe ser comparado con las 12 tribus de Israel (ver los 12 hijos de Jacob en Génesis 35:22-26). Los 12 «nobles» descendientes de Ismael son preciosos a los ojos de Dios, y por lo tanto dignos de estima. Como todos los hombres de buena fe, tienen derecho a la misma herencia espiritual que los descendientes de buena fe de Isaac.

Se dice que un escritor a favor de Agar e Ismael escribió: «Sarah, después de tener a Isaac, dejó a Ismael, que sintió el golpe. Al final, ella lo alejó, olvidando que lo había anhelado y lo había adoptado. Pero ella terminó, por celos, negándole incluso el legítimo derecho a heredar como Isaac, su hermano. La actitud de Sara »disgustó mucho a Abraham" (Génesis 21:9-11). Los fanáticos adoptaron más tarde la mentalidad chauvinista de Sara en lugar de seguir la bondad y la justicia de Abraham.