Este artículo está dividido en varias páginas:
- Lección 1: Los libros de la Biblia
- Lección 2 - Los primeros 11 capítulos del Génesis
- Lección 3 - De Abraham a Isaac (Génesis 12 a 24)
- Lección 4 - Historia de Isaac y Jacob (Génesis 25 a 50)
- Lección 5 - El Libro del Éxodo
- Lección 6 - Levítico - Números - Deuteronomio
- Lección 7 - Josué, Jueces, Ruth, Samuel 1 y 2
- Lección 8 - Los libros de los reyes - Crónicas - Esdras - Nehemías - Tobías - Judit - Ester - Macabeos
- Lección 9 - Los 7 libros de la sabiduría
- Lección 10 - Los 4 grandes libros proféticos
- Lección 11 - Los 12 pequeños libros proféticos
- Lección 12 - Los libros del Nuevo Testamento
- Lección 13 - El Evangelio de Juan y las Cartas de los Apóstoles
- Lección 14 - El libro del Apocalipsis de Juan
1. Lección 11 - Los 12 pequeños libros proféticos
1.1. Osée
Es del Norte. Él profetizó contra los judíos «en los días de Uzías, Yotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá (Sur) y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, reyes de Israel (Norte)» (Oseas 1, 1). Por lo tanto, es un contemporáneo de Isaías (que también profetizó contra Acaz). Oseas es un contemporáneo de Amos. Es posible que viera la ruina de Samaria por los asirios (721 a.C.).
Dios le pidió que fuera una señal para los judíos tomando como esposa a una «mujer llevada a la prostitución (como todo el pueblo judío) y a los hijos de la prostitución, pues el país sólo se prostituye» (Oseas 1:2). Dios declara por su boca que «pondrá fin al reino de la casa de Israel». En ese día romperé el arco de Israel en el valle de Yizreel" (Oseas 1:2-5). Este valle es el valle de Meguido, donde la desastrosa derrota de Josías tuvo lugar un siglo y medio después (2 Reyes 23:29-30). Regresa en el Apocalipsis como el símbolo de la derrota final del Israel moderno (Apocalipsis 16:16).
Oseas anuncia, como Jeremías más tarde (Jeremías 3:18), la reunión de Israel y Judá bajo «una sola cabeza… Porque será grande en el día de Yizreel» (Oseas 2:2). Este único líder es el Mesías que va a unir en su persona a todos los hombres después de la destrucción del ejército israelí que obstruye el plan de Dios. Por eso será «grande en el día de Yizreel» cuando este ejército sea destruido: «Te destruiré, Israel» (Oseas 13:9). Oseas se opone al nacionalismo judío y a su realeza (Oseas 8:4 y 13:9-11); revela una salvación espiritual no militar, una salvación que «no es con arco y espada, ni con guerra, ni con caballos, ni con jinetes» (Oseas 1:7). Véase también Oseas 10:13-15 sobre la destrucción militar de Israel «que confió en sus carros y en la multitud de sus guerreros» en lugar de en Dios. Oseas, por lo tanto, se atrevió a denunciar, como Samuel antes que él, la realeza israelí, por lo tanto el nacionalismo judío.
Oseas se rebeló sobre todo contra los sacerdotes y los llamados profetas que dejan al pueblo en la ignorancia (Oseas 4:4-6). Cuando leas a este gran profeta, sé sensible a su dolor; es con un gemido interior que se dirige a los judíos. Denuncia sus adulterios espirituales, prediciendo la deportación del Norte (Oseas 8:6-13). Los israelíes lo persiguen: «El profeta está loco…. Lo espían y le tienden trampas en todos los sentidos, y la hostilidad lo persigue hasta la casa de su Dios» (Oseas 9, 7-8).
1.2. Joël
Si lees a Joel con atención, verás que se dirige a dos sociedades diferentes, con siglos de diferencia:
- A los judíos de Judea
- Mucho más tarde, a todas las naciones.
Ambas sociedades serán castigadas por su infidelidad. Después del castigo habrá una restauración.
Este es el tema general de Joel. Aquí están los detalles:
1.2.1. El castigo de Judá
Es a los Judíos a quienes Joel dirige la invectiva divina: «¡Toca la trompeta en Sión (Jerusalén), haz sonar la alarma en mi santo monte!» (Joel 2:1). «Porque un pueblo se ha levantado contra mi tierra, un pueblo poderoso e innumerable, que ha hecho de mi viña un desierto y de mi higuera una desolación» (Joel 1:6-7). «Vid» y «higuera» son símbolos de Israel. Cuando Jesús maldijo la higuera, estaba insinuando la destrucción de Israel (Mateo 21:18-21).
Joel es un profeta después del exilio. El castigo anunciado es, por lo tanto, la invasión romana y la destrucción del Templo por Tito (70 d.C.). Los sacerdotes son invitados a la penitencia antes de que el culto del Templo sea abolido: «Sacerdotes, pónganse la ropa de saco (símbolo de arrepentimiento)…». Porque la casa de tu Dios (el Templo) está privada de la oblación (ofrecida por los fieles)… (Joel 1:13-14)… Vuelve a mí con todo tu corazón… Rasga tu corazón y no tus vestidos, vuelve al Señor tu Dios porque es tierno y misericordioso… ¿Quién sabe? ¿Y si vuelve (en su decisión de destruir te)? ¿Y si deja una bendición después de él (y ya no castigará por tu arrepentimiento)?" (Joel 2:12-14).
La plaga pronosticada vendrá «del Norte» y será como los diferentes tipos de langostas en la devastación que causará: «Lo que dejó el grillo, lo devoró la langosta; lo que la langosta dejó, lo devoró la cucaracha…» (Joel 2:12-14) (Joel 1:4). Esta plaga de langostas también es mencionada por Amos (Amos 4,9) y Malaquías (Malaquías 3,11). Es retomado por el libro del Apocalipsis (Apocalipsis 9,2-11).
Este castigo es «el Día de Yahvé» (Joel 1,15 / 2,1 / 2,11), una expresión profética que se ha convertido en tradicional (Isaías 13,6 / Ezequiel 30,2-3 / Amós 5,18). Algunos judíos pensaron que este día les favorecería, pero todos los profetas les invitaron a no hacerse ilusiones: «El día de Yahvé viene como una devastación del Dios Todopoderoso….(Joel 1:15)… Que todos los habitantes de la tierra tiemblen… Día de tinieblas y oscuridad» (Joel 2:1-2). «Ay de los que suspiran después del día del Señor… Será tinieblas, y no luz» (Amós 5, 18).
1.2.2. Catering
Después de la destrucción, Dios anuncia la restauración: «Te pagaré por los años que la langosta devoró…. Comerás toda tu embriaguez hasta el fondo» (Joel 2:25). Esta restauración será a través de Cristo y será espiritual; será a través de su cuerpo y su sangre. Jesús había dicho a sus Apóstoles: «En verdad os digo a vosotros que me habéis seguido en la restauración…» (Mateo 19:28). Aquellos cuya mentalidad permanecerá materialista y política no probarán este Alimento Divino y «el vino nuevo se les quitará de la boca» (Joel 1,5): el «vino nuevo» es el que Jesús da para la restauración del alma (Juan 6,53-57 / Lucas 22,14-20 / Mateo 26,27-29).
Esta primera restauración se hace por el don del Espíritu de Dios: «Después de esto (la plaga de langostas) derramaré mi Espíritu sobre toda la carne» (es decir, sobre todos los hombres - a través de Jesús - no sólo sobre los judíos) (Joel 3,1). Los judíos entendieron esta restauración políticamente, una «resurrección» del Estado de Israel.
Pero los Apóstoles de Jesús entendieron que era una dimensión espiritual interna del alma humana. Por eso Pedro se refiere a esta profecía del derramamiento del Espíritu divino en Hechos 2:17-21. En Hechos 3:20-21 afirma además que la «restauración universal de la que Dios habló por boca de los profetas» se realiza a través de Jesús.
Esta restauración tiene lugar en dos etapas: la primera tuvo lugar con la venida de Jesús hace 2000 años y la segunda ya está en marcha en nuestros tiempos apocalípticos a través del regreso de Jesucristo a nosotros. Hablaré de esto último más tarde y en el texto «La clave de la revelación».
1.2.3. El castigo del mundo
El castigo infligido a Israel es un ejemplo, una lección para todas las naciones del mundo que se han vuelto indiferentes al mensaje de Jesús. «Las ciudades serán juzgadas y castigadas por su iniquidad y por sus vicios. Cuando restaure a Judá y a Jerusalén, reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Josafat. Allí entraré en juicio con ellos en lo que respecta a Israel mi pueblo (Joel 4:1). Que las naciones sean sacudidas, y que suban al Valle de Josafat Porque allí me sentaré en el juicio con todas las naciones… Mete la hoz: la cosecha está madura; ven, pisa: el lagar está lleno… ¡Montones y montones de gente en el Valle del Juicio!…» (Joel 4:12-14).
El «Valle de Josafat» no existe geográficamente; es un lugar simbólico cuyo nombre significa: «Dios juzga»; es también el «Valle del Juicio» o el «Aplastamiento» o la «Decisión» divina de derribar a los enemigos de Dios y su Mesías, Jesús de Nazaret.
Este juicio tiene lugar poco antes del fin de los tiempos ya que la «cosecha está madura» y la «prensa está llena». El Apocalipsis de Juan recoge las mismas expresiones de Joel (Apocalipsis 14:14-19) y explica que Jesús, «el Verbo de Dios… es el que pisa en el lagar el vino de la ira ardiente de Dios» (Apocalipsis 19:13-15).
Así, «Israel» o «el pueblo de Dios» del que habla Joel (Joel 4,1) está formado por los discípulos de Jesús. Este es el verdadero pueblo de Dios. En nuestros días apocalípticos, por lo tanto, todas las naciones que apoyan a Israel, el estado basado en la injusticia y la negación de Jesús, son juzgadas. Los negadores de Cristo son reunidos de todas las naciones de Palestina para ser «aplastados» como uvas en la prensa del vino. Este es el «Valle de Josafat» donde Dios juzga, aplasta, bajo los pies del Mesías, al Anticristo y a todas las naciones que lo apoyan.
Con la primera venida de Jesús, hubo el primer derramamiento del Espíritu divino. Este desbordamiento no estuvo exento de acontecimientos sangrientos: la destrucción de Jerusalén y el Templo en el año 70 d.C. Antes del regreso de Cristo, se producirá un segundo derramamiento (y se está produciendo ahora) siempre con acontecimientos sangrientos -guerras y revoluciones- que preparan una tercera guerra mundial: «En esos días derramaré mi Espíritu». Daré señales en el cielo y en la tierra: sangre, fuego, columnas de humo", dice el Señor (Joel 3:3). Estos signos apuntan a las guerras: las columnas de humo son características de las bombas modernas… especialmente las bombas nucleares.
Jesús nos habla de todas estas señales (Mateo 24 / Lucas 21), «de la angustia de estos días» y del «sol que se oscurece y la luna que pierde su brillo» (Mateo 24,29), como también dice Joel (Joel 3,4) y Apocalipsis (Apocalipsis 6,12). No debemos entender esto literalmente y esperar la desaparición del sol y la luna. Estas son expresiones simbólicas y proféticas; indican tiempos difíciles, la desaparición de la fe y la moralidad: el eclipse del Sol espiritual.
1.2.4. La Restauración Universal
Después de estos cataclismos, todo se renovará: «En ese día los montes chorrearán vino nuevo… y en todos los arroyos de Judá fluirán las aguas. Un manantial brotará de la casa del Señor» (Joel 4:18-19).
El «vino nuevo» o el «jugo fresco de la vid» (como algunos traducen) simbolizan los nuevos tiempos que seguirán al castigo universal. Son «el nuevo cielo y la nueva tierra» después de la derrota de los enemigos de Jesús (Apocalipsis 21:1). Egipto simboliza los incrédulos que siempre estarán en la desolación.
Este es el momento de una regeneración espiritual colectiva, y quiero decir espiritual y colectiva. Tiene lugar dentro de las almas de los creyentes, de todos los verdaderos creyentes. Cristo se les manifestará como prometió (Juan 14:21) y como Pedro reveló: «Dios enviará entonces al Cristo que estaba destinado a vosotros, Jesús, a quien el Cielo debe guardar hasta el tiempo de la restauración universal de la que Dios habló por boca de los profetas» (Hechos 3:20-21). Porque, como nos revela Pablo: «Cristo se aparecerá por segunda vez, por el pecado (en espíritu y alma) a los que le esperan, para darles la salvación» (Hebreos 9:28).
Quienes hayan comprendido que la restauración universal es una resurrección nacional israelí perecerán en el «Valle de Josafat», aplastados en la «cuba de la ira divina».
1.3. Amos
Es el más antiguo de los escritores de profetas; su misión se extiende desde el año 783 hasta el 743 a.C. Por lo tanto, es contemporáneo de Oseas, Isaías y Miqueas, pero los precede.
Amós predica en el Norte, en el santuario de Betel, donde es enviado por Dios para profetizar contra Israel y su rey Jeroboam II (Amós 7:7-17). Pero es del Sur, de Teqoah en Judea (Amós 1:1), razón de más para ser odiado por los israelíes.
Amos es un simple pastor, sin riqueza ni educación. No forma parte de una institución profética reconocida, ni tiene un título en profecía como otros llamados profetas de su tiempo. Él mismo confiesa que no fue «ni profeta ni hermano de profeta» (Amós 7:14), no siendo miembro de ninguna fraternidad o grupo profético (como algunos movimientos «carismáticos» de hoy en día). A Dios no le impresionan los grados religiosos en la elección de sus hombres. Así que «fue desde detrás del rebaño» (Amós 7:15) que Dios tomó a Amós tal como eligió a Pedro, Andrés, Santiago y Juan ocho siglos después, arrancándolos de sus redes de pesca para convertirlos en Apóstoles de su Mesías. Despreciaba a los escribas y fariseos, que estaban mejor entrenados e instruidos en asuntos religiosos que él, prefiriendo a los hombres de corazón flexible, dóciles al Espíritu Santo.
Dios le pide a Amós que profetice contra Israel: «Llevaré a mi pueblo Israel al mismo nivel, no lo perdonaré más… Los santuarios de Israel serán destruidos» (Amós 7, 7-9). El «nivel» es un instrumento de medición: Dios «mide» la rectitud del alma, como en Apocalipsis 11:1, para revelar los corazones y condenar a los malvados. Es la predicción de la invasión asiria (Amós 3:11) y la deportación (Amós 5:27).
Amós es el primero en hablar del «Día de Yahvé que será tinieblas, y no luz para los israelitas» (Amós 5:18) y del «remanente» que quedará después del castigo (Amós 5:15).
Es el profeta de la justicia social, pues se ha rebelado contra los ricos y su excesivo lujo (Amós 2, 6-7; Amós 4, 1-3; Amós 5, 7-12).
Su profecía se extendió también contra Judea, prediciendo su ruina: «Así dice el Señor: …. Desencadenaré fuego sobre Judá, y éste devorará los palacios de Jerusalén» (Amós 2, 4-5).
Amós denunció el culto externo, revelando que a Dios le disgusta, que exige en cambio la práctica de la justicia como forma de culto:«Odio, desprecio tus fiestas…» (Amós 2:4-5). Sus oblaciones no las quiero,… Mas la justicia fluya como el agua, y la rectitud como un arroyo que nunca se seca" (Amós 5:21-24).
1.4. Abdias
Es el más corto de los libros proféticos. El verdadero nombre del profeta es «Obadía», que significa «Esclavo de Dios» (en árabe: «Abdallah»).
Este pequeño libro es una profecía contra los edomitas, ya que habían invadido Judea: «Por la matanza y la violencia contra Jacob tu hermano, la vergüenza te cubrirá y desaparecerás 'para siempre'» (Abdías 1:9-10).
Abdías predijo una restauración en Judea: «Los que están en el Négueb (sur de Judea) ocuparán el monte Esaú (Edom)… etc.» (Abdías 1:9-10) (Abdías 1:19-21). Esta restauración sigue siendo nacionalista con sus ambiciones expansionistas de apoderarse de Edom.
1.5. Jonas
La historia que se cuenta en este libro es simbólica, no histórica, aunque se atribuye al profeta Jonás mencionado en 2 Reyes 14:25.
La moralidad de la historia: Dios acepta el arrepentimiento de todos los hombres, aunque sean ninivitas (asirios), enemigos de los judíos. Por lo tanto, Dios no es el monopolio o la posesión de los israelitas solamente, sino de toda la humanidad.
Jonás fue enviado a los ninivitas, así como los Apóstoles de Jesús predicaron el arrepentimiento y el Mesías a los gentiles, y así como Jesús fue amable con los soldados romanos. Todo esto es causa de escándalo para los fanáticos, los judíos y otros. ¿Qué pensarían los cristianos hoy en día de uno de sus obispos que prefiriera a los musulmanes a ellos? Y viceversa, ¿qué pensarían los musulmanes de uno de sus líderes religiosos que preferiría a los cristianos justos a los musulmanes impíos?
La estancia de Jonás en el vientre del pez durante tres días y tres noches (Jonás 2:1) simboliza el entierro del Mesías durante tres días antes de su resurrección. El salmo pronunciado por Jonás, después de salir del vientre del pez, puede aplicarse perfectamente a Cristo en el vientre de la tierra después de la angustia de la crucifixión y su resurrección después de la muerte: «Bajé a las tierras bajas a los pueblos de antaño, pero tú sacaste mi vida del pozo, Señor mi Dios» (Jonás 2:7).
Por eso Jesús habló de Jonás como una «señal» (Mateo 12:40-41). Esta señal fue y sigue siendo mal entendida por muchos, especialmente por la mayoría de los judíos que serán juzgados por los hombres de Nínive - que los condenarán - por no creer en Jesús como Mesías! Porque los ninivitas creían en Jonás, menos importante que Jesús (Mateo 12:41). Este juicio es un golpe fatal para todos los fanáticos.
1.6. Micah
Miqueas es un campesino del sur de Judea, «de Moreshet», al sur de Hebrón. Profetizó «en los días de Yotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá» (Miqueas 1:1). Un simple aldeano, es mentalmente similar a Amos, un simple pastor. Es un contemporáneo de Isaías. Como Amós, denunció el lujo desenfrenado de «los que codician los campos y los toman, y las casas y los toman» (Miqueas 2:1-2).
Denunció la impiedad de los israelitas y profetizó la ruina de Samaria y Judea: «Haré de Samaria una ruina…» (Miqueas 2:1-2). No hay remedio para el golpe de Yahvé, llega hasta Judá, toca a la puerta de mi pueblo, hasta Jerusalén« (Miqueas 1:6-9). Predice la destrucción de Jerusalén y el Templo (Miqueas 3:12) y la deportación (Miqueas 4:10): »Por tus pecados, Sión se convertirá en un campo de arado, Jerusalén en un montón de escombros y el monte del Templo en una colina boscosa (Miqueas 3:12)…«. Llegarás hasta Babel» (Miqueas 4:10).
Miqueas consuela a los judíos a través del Rey Mesías que «los reunirá como a ovejas en el corral… Su rey pasará delante de ellos» (Miqueas 2, 12-13). Su rey pasará delante de ellos« (Miqueas 2, 12-13). Este rey nacerá en Belén: »Tú, Belén, la más pequeña de los clanes de Judá, de ti me nacerá el que ha de reinar sobre Israel, cuyos orígenes se remontan a la antigüedad, a los días de la eternidad" (Miqueas 5, 1). Esta profecía se cumplió en Jesús, nacido en Belén (Mateo 2:6; Juan 7:42). Recuerde bien esta importante profecía, sobre todo porque revela el origen eterno del Mesías (compárese con sus nombres divinos: Isaías 9:5).
Miqueas todavía consuela a los judíos con la restauración después de la ruina. Pero esta restauración todavía se entendía desde el punto de vista nacional: «La montaña del Templo se establecerá en la cima de las montañas…. Muchas naciones irán allí… La soberanía del pasado, el reino sobre la casa de Israel, volverá a ti» (Miqueas 4:1-8). Asimismo, el Mesías es visto sólo como un rey nacionalista cuyo «poder se extenderá hasta los confines de la tierra y nos librará de Asiria si invade nuestra tierra» (Miqueas 5, 2-5).
Micah tuvo una gran influencia. Los judíos recordaron sus profecías muchos siglos después de él, como testifica Jeremías (Jeremías 26:18) acerca de la profecía de Miqueas sobre la destrucción de Jerusalén y el Templo (Miqueas 3:12).
1.7. Sofonías, Nahum, Habacuc
Estos 3 profetas deben ser estudiados juntos porque son contemporáneos. Vivieron el mismo período difícil antes de la caída de Nínive (en el año 612 a.C.), y estaban animados por la misma esperanza, la de ver la restauración nacional de Israel después de la tan esperada caída de Nínive. Sin embargo, después de esta caída, fue la desesperación total con la amarga derrota de Meguido y la muerte del Rey Josías lo que encarnó las esperanzas de los nacionalistas judíos.
Históricamente, Sofonías es más viejo que Nahum. Así que voy a presentárselo antes que los otros dos profetas, en contra de su lugar en la Biblia.
1.7.1. Sophonie
Sofonías profetizó bajo Josías, así que entre el 640 y el 609 AC. (año de la muerte de Josiah en Megiddo). Josías subió al trono a una edad temprana (tenía sólo 8 años en 640: 2 Reyes 22,1). Así que aún no había comenzado sus reformas religiosas y el clero estaba podrido. Así que Sofonías se rebeló contra los ministros de la religión y anunció la destrucción de Judá. Esta destrucción es el «Día de Yahvé» que está «cerca, que viene a toda prisa», y será un «día de ira y angustia…» (Sofonías 1:14-18).
Josías fue influenciado por Sofonías. Emprendió sus reformas para evitar que lo peor ocurriera a la nación. Pero, como la profetisa Hulda predijo en ese momento, el castigo divino es inevitable (2 Reyes 22:14-20).
Después de este castigo, quedará un «remanente», humilde y poco numeroso, que volverá a Dios (Sofonías 3:12). Es a través de este remanente que la «restauración» predicha por los profetas tendrá lugar. Pero Sofonías sigue viendo que esta restauración es nacional (Sofonías 3:19-20).
Sofonías profetiza, no sólo contra Judá, sino también contra Asiria y predice la caída de Nínive: «Dios hará solitaria a Nínive» (Sofonías 2:13-15). Al predecir el fin de Asiria y la ruina de Judá, Sofonías proclama indirectamente la llegada del imperio babilónico que, en su tiempo, se estaba fortaleciendo cada vez más.
1.7.2. Nahum
Profetizó unos años después de Sofonías. El peligro para Nínive se agudiza con el aumento del poder babilónico. Nahum se desata contra Nínive muy poco antes de su caída: «Contra ti viene el destructor (Nabupolonassar, padre de Nabucodonosor)…. Las puertas que dan al río (el Tigris) se abren, hay pánico en el palacio (de Nínive; los babilonios ya estaban cruzando el Tigris para llegar a Nínive)… Nínive es como un estanque del que fluyen las aguas (Nahum 2:2-9)… ¡Nínive, qué desolación!» (Nahum 3:7).
Exaltado ante la perspectiva de la derrota de los asirios, enemigos de Israel, Nahum sólo ve la salvación de Judá y su restauración. Se deja llevar por la esperanza de la restauración (nacional): «Ver…. ¡Salvación! (para Judá, por la destrucción de Nínive)… (Nahum 2:1)… Sí, el Señor restaurará la Viña de Jacob…» (Nahum 2:3). Esta esperanza fue efímera porque la derrota de los judíos en Meguido en 609 siguió de cerca a la derrota de Nínive en 612. Así, la esperanza de salvación dio paso a la confusión. Unos años más tarde Jeremías dijo: «Esperábamos paz, y nada bueno ocurrió… una era de expiación, y he aquí el terror» (Jeremías 8:15 y 14:19).
La profecía de la restauración no es en vano, sin embargo, si se entiende espiritualmente, según la intención de Dios: en Jesús.
1.7.3. Habaquq
Habacuc profetiza después de la caída de Nínive. El peligro para los israelitas viene ahora de los «caldeos» (babilonios): «He aquí que yo levanto a los caldeos… para apoderarse de las casas ajenas» (Habacuc 1:6).
Habacuc repite de manera velada las amenazas de Miqueas contra Jerusalén: «Ay del que construye una ciudad con sangre y funda una ciudad (Jerusalén) sobre el crimen» (Habacuc 2,1 / Miqueas 3,10). Esta es la proclamación del castigo por la invasión babilónica.
1.8. Haggai y Zacarías
Estos dos profetas deben ser vistos juntos porque trabajaron juntos para la reconstrucción del Templo después de su destrucción por Nabucodonosor (Esdras 5:1).
1.8.1. Haggai
Los dos capítulos de Hageo están dedicados a la reconstrucción del Templo. Hageo insta a Zorobabel y Josué a construir este santuario: «La palabra del Señor vino de Hageo a Zorobabel, el alto comisionado de Judá, y a Josué, el sumo sacerdote…. Sube a la montaña (del Templo), trae madera (para construir) y reconstruye la Casa (Templo)» (Hageo 1,1-8).
El segundo Templo fue completado alrededor del 515 AC. No era tan lujoso como el primero y los ancianos lloraban ante el recuerdo nostálgico del primer Templo que brillaba con «gloria» (Esdras 3:12). Hageo los consuela y les promete un Templo más maravilloso que el primero: «¿Quién de vosotros es el superviviente que vio este Templo en su antigua gloria? ¿Y cómo lo ves ahora? A tus ojos, ¿no es como si nada? Pero tened buen ánimo… la gloria futura de este Templo será mayor que la anterior, dice el Señor» (Hageo 2:3-9). No fue así, ya que este templo fue destruido por Tito en el año 70 d.C… ¡¿Es Hageo un verdadero profeta?!
Haggai y toda la comunidad entendió materialmente esta «gloria», creyendo en una reunión de las riquezas de todos los no judíos. En efecto, Hageo hizo decir al Señor: «Sacudiré a todas las naciones, para que fluyan los tesoros de todas las naciones, y llenaré de gloria este Templo, declara el Señor de los ejércitos». ¡El dinero es mío! ¡El oro es mío!« (Hageo 2:7-8). ¡Es difícil creer que el Señor exigiera todas estas riquezas materiales para las arcas del Estado de Israel! Esta no era ciertamente la intención de Dios que siempre insiste en la gloria espiritual del Templo espiritual que está en las almas de los creyentes y no en la plata y el oro. Esta gloria espiritual excede infinitamente la mediocre y falsa gloria material del Templo de Salomón. Jesús habla de ello cuando dijo: »Miren los lirios del campo, cómo crecen…. Os digo que el propio Salomón (famoso por su gusto por el lujo) en toda su gloria no se vistió como uno de ellos" (Mateo 6:28-29).
Antes de la invasión, los profetas predijeron el castigo. Durante el exilio, hablaron de consuelo, y cuando regresaron a Palestina, instaron a la restauración nacional. En la época de Hageo y Zacarías, la esperanza nacional se basaba en Zorobabel, el descendiente del Rey David. Era el Alto Comisionado. La comunidad esperaba que él restaurara el reino a Israel. Se creía que era el Mesías predicho, y Hageo, «inspirado», le dijo, «Zerubbabel…. -dice el Señor… te haré como un anillo de sello. Porque te he elegido a ti» (Hageo 2:23). Esta elección divina no significaba que Zorobabel fuera el Mesías, sino que el Mesías vendría de sus descendientes (Mateo 1:12-13).
1.8.2. Zacharie
Zacarías instó al pueblo a reconstruir el Templo (Zacarías 1:16). Tuvo 8 visiones de las cuales las dos más importantes son:
- La «medida» de Jerusalén: sondear los corazones para restaurar la comunidad con los verdaderos creyentes: Zacarías 2:5-9. (Compare con Apocalipsis 11:1 y 21:15).
- Los «Dos Olivos» (los «Dos Ungidos» que construyen el Templo: Zacarías 4:1-10. Compare con Apocalipsis 11:4).
Zacarías proclamó una importante profecía sobre el Mesías «humilde y montado en un asno», no en un carro de guerra, que acabará con el «carro y el caballo» de la guerra (Zacarías 9:9-10). Esta es una innovación en la mentalidad de guerra judía. Esta profecía se cumple con Jesús, el humilde Mesías por excelencia, que entró en Jerusalén en un burro (Mateo 21:1-5 y 11:29).
1.9. Malachie
Este libro toma su nombre de la palabra «malachi» que significa «mi Ángel». Este nombre se deriva del hecho de que el autor profetiza la próxima venida del Mesías llamado «el Ángel -malacín- del Pacto» (Malaquías 3:1). Malachi (Mi Ángel) es por lo tanto un nombre falso y el autor, desconocido, escribió después del regreso del exilio y la reconstrucción del Templo, alrededor del 450 AC.
Como otros profetas antes que él, Malaquías denunció la impiedad de los sacerdotes y la vanidad de su culto, declarando que el pacto de Dios con Leví, la tribu de la que procedían los sacerdotes, fue destruido: «A vosotros este mensaje, sacerdotes…. Enviaré la maldición sobre ti y maldeciré tu bendición… Romperé vuestros brazos, echaré vuestra suciedad sobre vuestros rostros, y la suciedad de vuestras solemnidades, y os llevaré con ella… para que mi pacto con Levi no sea más… Te has desviado del camino… Has destruido el pacto de Leví» (Malaquías 2:1-8. Ver Nuevo Pacto en Jeremías 31:31-32).
Recuerden que David había profetizado el establecimiento por parte del Mesías de un sacerdocio diferente al de Leví, un sacerdocio «según el orden de Melquisedec» (Salmo 110:4). Este sacerdocio fue instituido por Jesús; es el único sacerdocio aprobado por Dios (Hebreos 7:11-19).
Lo que es nuevo en Malaquías es la revelación de un precursor enviado para preparar la venida del Mesías: «He aquí que enviaré a mi mensajero (un precursor) para que despeje el camino delante de mi rostro, y de repente el Señor que buscáis y el Ángel de la Alianza (el Mesías) que deseáis, entrarán en su santuario» (Malaquías 3:1).
Este mensajero precursor de Cristo es «Elías»: «Te enviaré al profeta Elías antes de que llegue mi día…» (Malachi 3:23). Jesús explicó que fue Juan el Bautista (Mateo 17:10-13), quien vino, no como una reencarnación de Elías, sino con el mismo «espíritu y poder de Elías» (Lucas 1:17) como ya he explicado.
Esta profecía del Ángel (Malaquías), el precursor del Mesías, es peculiar de Malaquías. Ningún otro profeta ha hablado de ello. Por eso es el punto más destacado de este libro y le dio su nombre: Malachi.
Aquí termina el estudio de los libros del Antiguo Pacto, un pacto que, como habéis visto, ha quedado nulo y sin efecto, y necesita ser reformado. Esta reforma fue llevada a cabo por Jesús, quien inauguró los tiempos de restauración espiritual y universal que aún vivimos. Porque, como señala Pablo, las reglas materiales del Antiguo Pacto «son reglas para la carne (el cuerpo), que sólo se refieren a la comida, a la bebida, a las diversas abluciones, y se imponen sólo hasta el tiempo de la reforma» (Hebreos 9:10). Ahora estudiaremos los libros que nos introducen en este maravilloso y vivificante Nuevo Pacto en Jesús, el Mesías.