El curso de la Biblia

1. Lección 7 - Josué, Jueces, Ruth, Samuel 1 y 2

La comprensión de los 5 libros de la Torá, en el espíritu crítico que hemos seguido, forma una base segura y realista para abordar el resto de los libros del Antiguo Testamento. Lea los libros de Josué y los jueces con cuidado y luego vuelva a las aclaraciones de abajo:

1.1. El libro de Josué

Este libro cuenta la historia de la entrada de los israelitas en Palestina, con Josué a la cabeza, alrededor del 1200 AC. La salida tuvo lugar desde Shittim (Josué 3:1). Las fronteras del país a ocupar se definen rápidamente: desde el desierto (Sinaí, con el Nilo como límite occidental) hasta el Éufrates (Josué 1:4), quedando el Líbano completamente engullido. La puerta de la Knesset israelí lleva esta inscripción: «Tu dominio, Israel, se extiende desde el Nilo hasta el Éufrates». Por eso la bandera israelí tiene la estrella de seis puntas (de David) entre dos franjas azules que representan el Nilo y el Éufrates sobre un fondo blanco. Vea la lección 6 de este curso de la Biblia al final del libro de Números: Las fronteras de Israel.

El Arca cruza el río Jordán en la cabecera como signo de la presencia de Dios con la comunidad israelita (transformada en un ejército invasor).

La circuncisión había sido descuidada: a la orden de Josué fue tomada «otra vez… con cuchillos de pedernal» (Josué 5:2-9).

Tomando de Jericó: no entienden este hecho literalmente. Obsérvese que la ciudad fue tomada el séptimo día, después del séptimo asalto, siendo el número 7 el de la plenitud (6,14-16). «Soplar el cuerno de carnero» (Josué 6:4-5 / 6:16) es una costumbre ritual que aún hoy en día practican los judíos en el Muro de los Lamentos. Josué maldice a Jericó, quien la reconstruya, dice, debe ofrecer sus hijos como sacrificios a los ídolos (Josué 6,26-27). El primer libro de los Reyes, escrito más tarde con el libro de Josué, informa que Hiel de Betel reconstruyó esta ciudad ofreciendo sus dos hijos como sacrificios (1 Reyes 16:34). Esta «profecía» está entre todas las que se reportan después con la intención de darles la verdad histórica.

La trompeta (Josué 6:16) adquirió un significado profético y espiritual después de su uso en el culto litúrgico (como las campanas). Anuncia que Dios hablará o actuará, y que por lo tanto todos los hombres deben escuchar atentamente: «Todos los que poblen la tierra… se toca la trompeta, ¡escuchen! Porque así dice el Señor…» (Isaías 18:3-4). Al final de los tiempos, Jesús envía a sus discípulos, con un «toque de trompeta», para una última advertencia (Mateo 24,31). Esta trompeta es simbólica: anuncia la apertura del libro del Apocalipsis (Apocalipsis 8,2/10,2) e invita a los que tienen oídos a escuchar lo que el Espíritu tiene que revelarle de nuevo (Apocalipsis 3,22).

Un cuerno de animal usado como trompeta (los cuernos de carnero son más modestos)

El papel de los sacerdotes, destacado por los sacerdotes escribas que más tarde escribieron este texto, se hace indispensable en la toma de la ciudad. El derrumbe de las murallas de Jericó es una fabulación sin base histórica y es una de las muchas «fábulas judías» de las que Pablo advirtió (Tito 1:13-14). Cabe señalar también que la recomendación hecha a la comunidad de que nadie que entre en la ciudad sea «tan codicioso como para robar toda la plata y el oro, todos los objetos de bronce y hierro que están consagrados a Yahvé, irán a su tesoro», es decir, al bolsillo piadoso de los sacerdotes (Josué 6:17-19). Los escribas se deleitan en escribir que los luchadores «pusieron un anatema (ley de exterminio total) sobre todos los que estaban en la ciudad, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, incluso sobre bueyes, ovejas y asnos, y los pasaron a cuchillo» (Josué 6:21). Esto evoca las masacres de Deir Yassin, Kfar Kassem, etc., en Palestina, debido al establecimiento del Estado de Israel (1948), así como Sabra-Chatila, Qana, etc., en el Líbano, siguiendo el plan expansionista sionista.

La detención del sol en Gibeon (Josué 10:12) es todavía una fabulación que debe ser entendida poéticamente, no realmente, ya que la luna también fue «detenida» por Josué.

Distribución de la tierra conquistada: se designó una región para cada tribu, excepto para la tribu de Leví, porque «Yahvé, Dios de Israel, era su herencia» (Josué 13:14). Esta parte no geográfica de los levitas demuestra que la «Tierra Prometida» es una realidad espiritual no geográfica, como explicaron más tarde Jesús y sus Apóstoles (Lucas 17:21 / Hebreos 13:14). Es por el destino que la división del país se hizo entre las tribus (Josué 14,2).

El Santuario de Shiloh: El primer centro de culto se erigió en Shiloh, en la mitad norte del país (Josué 18,1). Se convirtió en un lugar de peregrinación (1 Samuel 1:3). El Arca estuvo allí antes de ser transferida al Templo de Jerusalén más tarde.

Josué murió (Josué 24:29) sin designar un sucesor. Esto planteó una dificultad en el liderazgo de la comunidad. Una serie de «Jueces» decidieron el destino militar y político de los israelitas. Se mencionan en el libro de los jueces que sigue al libro de Josué.

Los huesos de José, que murió en Egipto, fueron trasladados y enterrados en Siquem (Nablus, donde se encuentra el pozo de Jacob). Su tumba sigue estando allí hoy en día (Josué 24:32).

Nota: Los israelitas eligieron entrar en Palestina a través de la espada y la sangre. Sin embargo, pudieron establecerse pacíficamente, siendo buenos vecinos de las personas que ya estaban allí. Al hacerlo, habrían difundido el conocimiento de Dios, día a día, a través de gestos amistosos, como Dios quería.

Los principales sitios relacionados con la historia de la conquista de Canaán

1.2. El Libro de los Jueces

Después de Josué, los judíos cayeron en la idolatría, «dejaron a Jehová para servir a Baal y a Astarot». Pero ni siquiera sus jueces los escucharon. Se prostituyeron a otros dioses« (Jueces 2:13-17). Cabe señalar que los que »saquearon" a los israelitas sólo recuperaron los bienes originales que les habían robado.

Así, la historia israelita es un tejido de traición a Dios y agresión contra los hombres. Nos sorprenden las palabras de los escribas a Balaam que se negaron a maldecir a los judíos: «No vi ningún mal en Jacob» (Números 23:21), porque este mal fue denunciado por Moisés en la adoración del becerro de oro y por tantas otras infidelidades. El único bien que salió de esta comunidad fue el Mesías, Jesús. Todo lo que le pasó a los hijos de Jacob fue interpretado por los escribas y sacerdotes judíos a su favor. Por ejemplo: Dios permite que las naciones no judías existan «sólo por el bien de las generaciones de los hijos de Israel, para enseñarles el arte de la guerra…» (Jueces 3:1-2). Esta es una extraña mentalidad guerrera que ve en Dios un guerrero que extermina a todos los no judíos. Tales versículos deben ser leídos con una mente crítica y objetiva para discernir lo que es de Dios y lo que resulta de la mentalidad racista de los escribas. El mantenimiento de los no judíos entre los judíos debería haber sido entendido de otra manera: Dios, el Padre de todos los pueblos, coloca a los israelitas entre las naciones (no las naciones entre los judíos) para que habiten entre ellos pacíficamente, no agresivamente, revelándoles sabiamente la existencia de Dios. En cambio, se dejaron arrastrar a la idolatría después de haber conocido al Único Creador (Jueces 3:4-6).

Después de Josué, una docena de jueces se sucedieron durante un período de cien años. El juez («Suffet» en hebreo) no debe entenderse en el sentido de alguien que hace justicia en un tribunal entre individuos. Es el que guía y aconseja a la comunidad después de haber consultado, la mayoría de las veces, a Dios (Jueces 4:4-6). Él juzga lo que es bueno hacer. El juez es un profeta; ayuda al pueblo a gobernarse a sí mismo, a decidir cuándo hay que tomar una decisión, a guiarlo en la batalla: Ehud juzga mientras lucha contra Moab y mata a su rey, Eglon; Débora juzga mientras lucha contra los cananeos y mata a Sísara, su líder; Gedeón juzga mientras hace la guerra contra Madián. Deborah era la única mujer entre los jueces, una especie de Juana de Arco. Por lo tanto, los jueces son personas de confianza que defienden a los israelitas. El más conocido, si no el más importante, es Sansón.

1.2.1. Gédéon

Un hecho a destacar: por primera vez, con Gedeón, los israelitas están tratando de establecer un reino, para convertirse en una nación, y de los israelitas - una comunidad con una misión espiritual - para convertirse en israelíes, una entidad política. Así que le pidieron a Gedeón que fuera su rey y que iniciara una dinastía real, con su hijo sucediéndole. Pero se negó, entendiendo que el único Rey es Dios, y que la misión de los israelitas no es política: «No soy yo quien va a reinar sobre vosotros, ni tampoco mi hijo, porque es Yahvé quien debe ser vuestro soberano». Sin embargo, exigió «que cada uno de ustedes me dé un anillo de su botín» (Jueces 8:22-24). Su hijo Abimelech codició el trono después de él y trató de establecer un reino que duró sólo 3 años. Había matado a todos sus hermanos, 70 en total, para poder reinar, pero él mismo fue derrocado por los notables de Siquem que le ayudaron a masacrar a sus hermanos (Jueces 9). Cien años más tarde, un segundo intento tendrá lugar con Samuel y conducirá al establecimiento de un reino israelí con Saúl como su primer rey (1 Samuel 8). Este fue el pecado original de los hebreos como veremos en el primer libro de Samuel.

1.2.2. Jephté

El juez Jefté, hijo de una prostituta (Jueces 11:1), luchó contra los amonitas y prometió al SEÑOR: «Si entregas a los amonitas en mis manos, el que salga primero de las puertas de mi casa a recibirme, lo ofreceré en holocausto al SEÑOR» (Jueces 11:31). Fue a su propia hija a la que tuvo que sacrificar (Jueces 11:34-40). Estos sacrificios humanos eran una costumbre pagana proscrita por Dios, pero sin embargo practicada por los israelitas que fueron condenados por Dios (Jeremías 7:30-31). Moisés había prescrito el sacrificio de animales, no porque Dios lo quisiera, sino para evitar que los judíos los ofrecieran a los ídolos y para evitar los sacrificios humanos. Pero fue inútil: los israelitas cometieron ambas abominaciones.

1.2.3. Samson

La historia de Sansón está llena de exageraciones que no deben tomarse al pie de la letra. Sus luchas contra el león (Jueces 14:6) y luego contra los palestinos con «la mandíbula de un burro» son fabulaciones obvias (Jueces 15:9-17) que tienen como objetivo dar a este hombre fuerte una imagen del invencible hebreo, una especie de «Hércules» de la época. Una mente madura no cree en esto.

1.2.4. El crimen de los daneses

Recuerden la sangrienta historia de los danitas (capítulos 17 y 18). ¡Este crimen fue cometido después de consultar con Dios! Los danitas le pidieron al sacerdote: «Consulta a Dios… para saber si el viaje que estamos a punto de emprender tendrá éxito». El sacerdote respondió: «El camino que emprendes está bajo los ojos del Señor» (Jueces 18:5-6). Noten que el «dios» invocado por el sacerdote levita no era otra cosa que una estatua. Consultado por los terafines (Urim y Tummim) este «dios» bendijo la expedición criminal de los daneses! Fue obra de Miqueas que, enloquecido de rabia contra los danitas que se lo habían robado, les gritó: «¡Se han llevado a mi Dios, que yo me hice a mí mismo…!» (Jueces 18:24). Este dios hecho por Mika, permitió a los danitas masacrar «un pueblo indefenso… tranquilo y confiado» (Jueces 18:10 / Jueces 18:27-28). Fue a través de tales prácticas de brujería que los sacerdotes consultaron a Dios y profanaron el Santo Nombre del Creador.

Cuánta gente hace un dios a su propia imagen en lugar de ser transformado en la imagen del único y verdadero Dios, la imagen que tanta gente pierde por su propia culpa.

Otro repugnante crimen fue cometido por los benjamines en Gabaa (capítulos 19-20). Tuvo consecuencias perjudiciales en toda la comunidad y se desarrolló de manera incomprensible (Jueces 19,1-21 / Jueces 19,25). El profeta Oseas no olvidará este impensable crimen (Oseas 9,9 / Oseas 10,9).

Observaciones

Para justificar el establecimiento de un reino israelí, los escribas explicaron los desórdenes sociales de su comunidad por el hecho de que «en aquellos días no había rey en Israel» (Jueces 18,1 / 19,1). Terminan el libro de los Jueces insistiendo en este hecho: «En aquellos días no había rey en Israel y cada uno hacía lo que quería» (Jueces 21:25). Pero el establecimiento del reino no resolvió los problemas; la situación social no mejoró, y el reino terminó dividiéndose en dos: uno en el Norte y otro en el Sur. Los reyes no eran a menudo aptos para gobernar, y los profetas no dejaron de condenarlos y de denunciar el hecho mismo de haber establecido el reino en Israel (Oseas 8:4).

Estas macabras historias bíblicas del Antiguo Testamento nos invitan a meditar: «Dios escribe derecho sobre líneas curvas», dijo un filósofo contemporáneo. A pesar de la incapacidad de los israelitas, se las arregló para completar su plan mesiánico. El Mesías debía venir de los judíos (Juan 4:22), «como una raíz en tierra seca» (Isaías 53:2). Esta tierra estéril es el medio israelita del que surgió Jesús y es Él, dice San Pablo, el Mesías, quien quita el velo de mosaico que impedía a los creyentes percibir la Luz Divina: «Porque hasta hoy, de hecho, cuando leemos el Antiguo Testamento, ese mismo velo todavía permanece. No se levanta, porque es Cristo quien lo hace desaparecer. Sí, hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, se pone un velo sobre sus corazones. Cuando uno se convierte al Señor Jesús es cuando el velo cae» (2 Corintios 3:14).

1.3. El libro de Ruth

Lee este edificante libro histórico con interés, señalando que Ruth es una moabita, no una israelita. El significado de esta historia, que tuvo lugar en la época de los jueces, es que Ruth - una persona no judía - es uno de los antepasados del Mesías ya que es la bisabuela del Rey David, de quien el Mesías es descendiente. En efecto, dio a luz a «Obed, el padre de Isaí, el padre de David» (Rut 4,17 / ver Mateo 1,3-5 y Lucas 3,31-32).

Este hecho contradice el principio judío: «Sólo los hijos de un judío son judíos». David y el propio Mesías tienen un ancestro no judío: Ruth.

Se habría apreciado que los libros históricos de la Biblia se hubieran escrito con el mismo espíritu que los de Ruth, sin violencia ni racismo. Noemi, la suegra judía, es admirable por su amor y ternura por Ruth, una no judía. Fue ella, Noemi, quien empujó a Ruth a los brazos maritales de Booz. La relación armoniosa entre suegra y nuera es ejemplar. Es el mismo comportamiento que Dios exigió a todos los israelitas. Noemí merece ser el antepasado del Mesías; es este espíritu abierto y amoroso que Jesús vino a dar al mundo. Este es el Espíritu Santo, totalmente opuesto al espíritu chauvinista que se encuentra en muchos lugares de la Torá.

1.4. El primer libro de Samuel

Los dos libros de Samuel y los dos libros de los Reyes forman un conjunto histórico de unos 550 años, que van desde el 1100 a.C. hasta el 580 a.C. Estos cuatro libros cuentan la historia del establecimiento del reino, su división en dos y la caída de los dos reinos, una caída que llevó a la deportación de los israelíes a Babilonia.

N.B.: Algunas Biblias llaman a los dos libros de Samuel «Primer y Segundo Libro de los Reyes» y a los de los Reyes «Tercer y Cuarto Libro de los Reyes», sin mencionar a Samuel como título. Esto se debe a que estos cuatro libros hablan de los reyes israelíes.

Lea el primer libro de Samuel antes de continuar con las aclaraciones de abajo.

1.4.1. El Santuario de Silo

En Silo estaba el Arca. Los palestinos lo destruyeron y se llevaron el Arca (1 Samuel 4:11). Los escribas afirman que le temían (1 Samuel 4:7). Pero David también le temía más tarde (2 Samuel 6:9-10). Estos hechos revelan la antigua concepción supersticiosa de todo lo que tiene que ver con la divinidad. Dios era temible y todo lo relacionado con él era intocable y digno de ser temido.

1.4.2. El Canto de Ana (1 Samuel 2:1-10)

Anne es muy feliz e improvisa un poema a Dios que la libera de la «vergüenza» de la esterilidad. Pudo levantar la cabeza frente a Peninna, la otra esposa de su marido, quien, debido a su abundante fertilidad, despreciaba a Ana. Encontró su venganza dando a luz a Samuel, un hijo de calidad moral y gran destino: «Mi corazón se regocija en el Señor…. El arco del poderoso está roto… La mujer estéril da a luz 7 veces (Samuel, grande a los ojos de Dios, vale 7 hijos) pero la madre de muchos hijos (Peninna) se marchita» (1 Samuel 2:4-5). La Virgen María, embarazada del Mesías, se inspiró en esta canción: «Alma mía, ensalza al Señor…» (1 Samuel 2:4-5) (Lucas 1:44-55). En el Canto de Hannah encontramos un error histórico: «Le da fuerza a su Rey…» (1 Samuel 2:10). (1 Samuel 2:10). No había todavía un rey en Israel. Esto demuestra que los escribas tardaron en añadir matices monárquicos y nacionalistas al himno.

1.4.3. Establecimiento del reino

El punto más importante en el primer libro de Samuel, es la institución de la realeza con Saúl como primer rey (1030-1010 AC). «Esto disgustó a Samuel», dice el texto, y también disgustó a Dios, que se consideró «rechazado» por los israelitas para «no reinar más sobre ellos» (1 Samuel 8, 6-7). Uno de los factores que alimentó el deseo de crear un reino fue la inmoralidad de los hijos de Samuel (1 Samuel 8:5) después de la de los hijos de Elías el sacerdote (1 Samuel 2:12-25).

Esta transformación de la comunidad israelita en una nación de Israel fue denunciada por los profetas: «Han hecho reyes, pero sin mi conocimiento; han establecido gobernantes, pero sin mi conocimiento», dijo Dios al profeta Oseas (Oseas 8:4), y luego declaró airadamente al pueblo: «Te he dado un rey en mi ira y en mi furor lo he quitado de ti» (Oseas 13:11). De hecho, la monarquía cesó en Israel después de las invasiones asirio-babilónicas y luego romanas, como veremos más adelante.

Después de exigir un rey, Samuel pidió al pueblo que «reconociera claramente la gravedad del mal que has hecho ante los ojos del Señor al pedir un rey para ti». Los israelitas reconocieron su falta y le dijeron a Samuel: «Hemos perfeccionado todos nuestros pecados al pedir un rey para nosotros» (1 Samuel 12:17-19)… pero sin renunciar a su rey.

Fue con el propósito de la guerra y la violencia, no de la paz, que los israelitas exigieron un rey: «Tendremos un rey como todas las naciones… saldrá a nuestra cabeza y librará nuestras batallas» (1 Samuel 8:19-20). Gedeón comprendió que el único rey era Dios (Jueces 8:23). Jesús también se negó a establecer un reino israelí (Juan 6:15) y declaró que su reino no era de este mundo político (Juan 18:36). «El SEÑOR tu Dios, es tu Rey», insistió Samuel (1 Samuel 12:12).

1.4.4. Ruptura entre Samuel y Saúl

Saúl tomó la iniciativa de ofrecer el sacrificio en lugar de Samuel a Gilgal. Al hacerlo, se arrogó un derecho religioso que no le pertenecía y reemplazó a Samuel, quien a su vez lo despidió inmediatamente. «Su majestad no se mantendrá en pie. Yahvé ha buscado un hombre conforme a su corazón (David) y lo ha nombrado jefe de su pueblo» (1 Samuel 13:8-15).

1.4.5. David y Goliat (1 Samuel 17-18)

Se dice que el joven David mató a un coloso palestino, Goliat de Gat (1 Samuel 17:1-51). Esto le habría ganado una fuerte amistad (la de Jonatán hijo de Saúl) y una animosidad feroz (la de Saúl): «El alma de Jonatán se apegó al alma de David y Jonatán comenzó a amarlo como a sí mismo» (1 Samuel 18:1). Por otro lado, Saúl se llenó de celos: "¡Le han dado miles a David y miles a mí! Todo lo que necesitaba ahora era la realeza, dijo. Y desde ese día en adelante Saúl miró a David con un ojo celoso. Al día siguiente intentó matarlo dos veces, pero David escapó (1 Samuel 18:6-11).

¿Cuál es la autenticidad histórica de esta historia? ¿Fue realmente David quien mató a Goliat? Sin embargo, leemos en 2 Samuel 21:19 que fue un tal Elhanan quien lo mató: «Y otra vez estalló la guerra con los filisteos (palestinos) en Gob, y Elhanan, hijo de Yair de Belén, mató a Goliat de Gath…» (2 Samuel 21:19) Así, la proeza de David sería una mera epopeya diseñada para hacer que el rey de Israel parezca un héroe. Porque es el mismo Goliat de Gath, «la madera de su lanza era como un rayo de tejedor» (1 Samuel 17,7 / 2 Samuel 21,19).

El amor de Jonatán por David duró hasta la muerte, al igual que el odio de Saúl por David, que durante toda su vida trató de matarlo. Muchos de los salmos de David eran himnos de confianza en Dios y de gratitud por salvarlo de la mano de Saúl (Salmos 18 / 52 / 54 / 57 / 59 / 63).

1.4.6. El refugio de David de Akish

Los escribas relatan de forma doblemente diferente la huida de David de Saúl y su refugio con Aquis, el rey palestino de Gath, región de Goliat. En el primer relato (1 Samuel 21:11-15) el rey saluda a David: «Pero los siervos de Aquis le dijeron: 'Yo soy el rey de Goliat': ¿No es este David el rey de la tierra? ¿No es el que se cantaba en los bailes? ¿Saúl ha matado a sus miles y David a sus miríadas? Cuando David escuchó esto, le temía mucho a Aquis, y se hizo el tonto para simular locura. Y David partió de allí y se refugió en la cueva de Adulam». Se le unieron allí «todas las personas en apuros, todos los que tenían acreedores…. Y se convirtió en su líder…» David se refugió entonces con el rey de Moab a quien confió su padre y su madre (1 Samuel 21:11-22:4).

Según el segundo relato (1 Samuel 27:1-29,11), David buscó refugio con Aquis, quien lo acogió y le dio la ciudad de Cilag, donde permaneció un año y cuatro meses. Los escribas concluyeron: «Por lo tanto, Cilkag ha pertenecido hasta ahora a los reyes de Judá» (1 Samuel 27:6). Así que bastaba que un judío viviera en un lugar para que Israel lo ocupara para siempre: «Todo lugar que pisan las plantas de tus pies, te lo doy, como dije a Moisés», informan los escribas… ¡de Dios! (Josué 1:3).

La bienvenida de los dos reyes a David muestra que los israelitas podrían haber vivido en paz en Palestina!

1.4.7. Espiritualismo (1 Samuel 28:3-25)

Y Saúl recordó a Samuel, que se levantó para reprenderlo y contarle su muerte y la de sus hijos. El espiritismo, la evocación de los espíritus, es posible, pero fue condenado por Dios (Levítico 19,31/ Deuteronomio 18,10-11). Los espíritus malignos parecen más a menudo llevar por mal camino a los que lo practican. A pesar de esto, la nigromancia (o espiritismo) fue practicada por los israelitas, incluyendo a los reyes (2 Reyes 21,6). Desafortunadamente, todavía se usa hoy en día en todo el mundo.

El primer libro de Samuel, después de presentar a Saúl, termina con su muerte.

1.5. El segundo libro de Samuel

Este libro presenta el reinado de David y termina poco antes de su muerte. Léalo en su totalidad y luego vuelva a los puntos señalados a continuación.

1.5.1. El Rey David

Después de la muerte de Saúl, David fue elegido por «la casa de Judá para ser su rey» (2 Samuel 2:7). La casa de Judá, formada por los miembros de la tribu del mismo nombre, ocupaba la parte sur de Palestina, desde Jerusalén en el norte hasta Hebrón (El Khalil) en el sur, donde se encuentran las tumbas de los patriarcas. Pero las tribus del norte, llamadas «Israel», rechazaron a David y eligieron a uno de los suyos, Isbaal, hijo de Saúl, como rey de Israel (2 Samuel 2:8-10). El nombre Ishbaal significa «Hombre de Baal» (Ish = hombre en hebreo). Este nombre, dado por Saúl a su hijo, revela su apego a la idolatría.

Esta tensión entre «Judá» e «Israel» durará hasta la caída de los dos reinos. El odio entre los dos reyes llevó a David a reinar desde Hebrón en el sur, lejos de sus enemigos (2 Samuel 2:11). «La guerra entre la casa de Saúl y la casa de David continuó, pero David se fortaleció mientras que la casa de Saúl se debilitó» (2 Samuel 3:1). Tenemos un ejemplo de batallas «muy duras» entre los dos reinos en 2 Samuel 2:8-32.

Por el bien de una mujer, Abner, el líder militar de Israel, rompió con Ishbaal, su rey. Impuso a David como rey sobre todo el pueblo del norte al sur del territorio (2 Samuel 3:6-21). Después del asesinato de Abner e Isbaal, «Todas las tribus de Israel vinieron a David en Hebrón y le dijeron: 'Tú serás el gobernante, y ungieron a David como rey de Israel'» (2 Samuel 5:1-3), después de haber sido reconocido como rey de Judá.

Un extraño versículo revela que «los hijos de David eran sacerdotes» (2 Samuel 8:18). Ahora el sacerdocio, según la ley mosaica, estaba reservado a los levitas descendientes de Aarón (Números 17,5 / 18,7). David, de la tribu de Judá, no tenía derecho a ello. Los hijos de David, al hacerse sacerdotes, merecían la muerte: «…todo laico que se acerque será muerto» (Números 3:10). Saúl enfureció a Samuel por atreverse a ofrecer un sacrificio (1 Samuel 13:7-15). Corea y su pueblo fueron exterminados por reclamar el sacerdocio para todos los levitas (Números 17:5). Así que los hijos de David usurparon un oficio que pertenecía a los levitas, probablemente despertando su ira, tanto más cuanto que dos sacerdotes levitas, Sadoc y Abiatar, ya presidían el sacerdocio (2 Samuel 8:17). Este hecho, que va más allá de la concepción jurídica restringida del sacerdocio mosaico, prepara para el sacerdocio universal establecido por Jesús (ver Mateo 12:1-8 / 1 Corintios 3:16-17 / Apocalipsis 1:6 / 5:9-10 / 20:6).

1.5.2. David ocupa Jerusalén

En el año 1000 A.C., David tomó Jerusalén y la llamó «Ciudad de David» (2 Samuel 5:6-9). Jerusalén se convirtió en la capital y residencia del rey después de Hebrón. «David tenía treinta años cuando llegó (la edad de Jesús cuando comenzó su misión, Lucas 3, 23) y reinó durante cuarenta años, siete en Hebrón y treinta y tres en Jerusalén» (2 Samuel 5, 4-5). Hizo construir allí un palacio de madera de cedro (2 Samuel 5, 11). La ciudad se convirtió así en la capital del reino.

1.5.3. El Arca

El Arca fue llevada a Jerusalén, que, después de ser la capital, se convertiría en el centro religioso y lugar de peregrinación. Después de construirse un palacio, David quiso construir un templo para albergar el Arca. Esto le dio al profeta Natán la oportunidad de proclamar la importante profecía mesiánica de 2 Samuel 7:1-17. Debería ser releído antes de continuar el curso.

1.5.4. La profecía mesiánica de Nathan (2 Samuel 7:1-17)

Esta profecía es el punto más importante del libro. David le había dicho al profeta Natán su intención de construir un templo para albergar el Arca. Natán lo aprobó espontáneamente, «pero esa misma noche la palabra del Señor vino a Natán, diciendo: 'Ve y dile a mi siervo David, ¿me construirás una casa? Nunca he vivido en una casa… Cuando tus días se cumplan… mantendré el linaje de tu vientre después de ti, y estableceré su reino. Construirá una casa para mi nombre, y yo estableceré su trono real para siempre. Seré un padre para él y él será un hijo para mí». Así Dios rechaza y rechaza la idea del Templo que David pretendía construir y anuncia que uno de sus descendientes construirá el Templo según Dios.

Explicación de la profecía:

El Templo

Dios no quiere que David le construya una casa de piedra y hormigón: «Nunca he vivido en una casa», dice Dios (2 Samuel 7:6). Es más bien «Yahvé quien le hará una casa» (2 Samuel 7:11). Para Dios, el Templo, su morada, no es un edificio material: Dios habita en el corazón de los verdaderos creyentes, «Si alguno me ama», dijo Jesús, «mi Padre le amará y vendremos a él y haremos enél nuestra morada » (Juan 14,23). Pablo también dijo: «¿No sabéis que sois templo de Dios? (1 Corintios 3:16), y Pedro: »Como piedras vivas, ustedes mismos están listos para construir un edificio espiritual…« (1 Pedro 2:5). Por eso Juan, en el Apocalipsis, no ve un Templo (Iglesia, Mezquita o Pagoda…) en la »Jerusalén Celestial« que representa a los creyentes del fin de los tiempos, »porque -explica- el Señor, el Dios-Maestro de todas las cosas, es su Templo, y el Cordero (el Mesías, Jesús)" (Apocalipsis 21:22). Aquellos que construyen edificios materiales para Dios no han entendido nada de la profecía de Nathan ni de las enseñanzas de Jesús y sus Apóstoles.

El Mesías

Un descendiente de David, ahora conocido como el «Hijo de David», construirá este Templo que Dios quiso. Este descendiente es el Mesías y este Templo es espiritual, no material. Los judíos malinterpretaron esta profecía pensando que Salomón, hijo de David y sucesor en el trono, iba a construir un Templo material en Jerusalén. Por lo tanto, la intervención divina nos da luz, no sólo sobre el verdadero significado del templo, sino también sobre el Mesías que vino mil años después de la proclamación de esta hermosa profecía de Natán.

El Mesías es «el linaje», la descendencia, nacido «desde el vientre» de David (2 Samuel 7:12). Es a partir de esta profecía que el Mesías fue conocido como «Hijo de David», «Hijo de Isaí» (Isaí es el padre de David). También es «Hijo de Dios», ya que Dios dice: «Yo seré un Padre para él y él será un Hijo para mí». Los judíos creían que era Salomón, hijo y sucesor de David (ver 1 Crónicas 22:1-19 y especialmente los versículos 8-10). Por eso Salomón quiso, a toda costa, construir un templo de madera de cedro y oro en el que colocó el Arca de la Alianza. Pero la profecía apuntaba más allá del hijo inmediato de David. Señalaba a Jesús, que vino 1.000 años después. Habló de la destrucción del templo material construido por Salomón y sus sucesores, presentando su «Cuerpo», es decir, su Persona, como el Templo definitivo de los creyentes (Juan 2,19-22 / Apocalipsis 21,22).

La profecía de Nathan, por lo tanto, apuntaba más lejos en el tiempo y más alto en el espíritu que la visión humana: no era ni Salomón ni un edificio material. Esto sólo se comprendió después del cumplimiento de la profecía de Nathan, diez siglos después, cuando el Ángel Gabriel se le apareció a la dulce Virgen de Nazaret y le dijo: «Concebirás y darás a luz un hijo…. Y será grande, y será llamado Hijo del Altísimo. El Señor le dará el trono de David su padre» (Lucas 1, 26-37). Lea este texto cuidadosamente y compárelo con la profecía de Nathan.

¿Por qué Jesús es «el Hijo del Altísimo», «el único Hijo de Dios» como dice Juan (Juan 3:16)?

La respuesta se encuentra en el diálogo entre María y el ángel Gabriel (Lucas 1:35):

María: «¿Cómo se hará? No conozco a ningún hombre».

Gabriel: «El Espíritu Santo vendrá sobre ti… Por esta razón el Niño será llamado el Hijo de Dios».

Jesús nos dio una nueva luz sobre su filiación. Es mucho más que «hijo de David», su genealogía no puede referirse a un hombre, por muy grande que sea, ya que viene de mucho más arriba, directamente de Dios solamente, de quien es la encarnación. Discutiendo con los fariseos, Jesús les hizo esta pregunta: «¿Cuál es su opinión sobre el Mesías? ¿De quién es hijo?» Respondieron: «De David». Jesús respondió: «¿Cómo es que David, hablando bajo inspiración, lo llama Señor en este texto? Sentado a mi mano derecha… (Salmos 110:1). Si David lo llama Señor, ¿cómo es entonces su hijo?» Nadie fue capaz de responderle (Mateo 22:44-45). La naturaleza divina de Jesús eclipsa a su descendencia humana. Nadie podía imaginar este origen. Se remonta a la Eternidad, no al tiempo. El profeta Miqueas, ocho siglos antes de Jesús, hablando bajo inspiración, reveló su origen divino, diciendo: «Sus orígenes se remontan a los días de la antigüedad, a los días de la eternidad» (Miqueas 5:1).

Jesús, por lo tanto, es el Hijo de Dios, ya que ningún hombre puede pretender, en justicia y verdad, ser su padre físico. Fue a través de la intervención directa de Dios que Jesús fue concebido en el vientre de María. Es por eso que sólo Dios es su Padre, «es el poder del Altísimo el que tomó a María bajo su sombra, porque nada es imposible para Dios» (Lucas 1:35-37).

Como la mayoría de las profecías mesiánicas, la profecía de Natán sólo fue entendida después de su cumplimiento. Por lo tanto, mantengamos el principio de que una profecía sólo puede ser entendida cuando tiene lugar en el tiempo. Los que no entienden las profecías son los que se niegan a interpretarlas según Dios, queriendo que se cumplan según ellas. Además, la culpa de los judíos es haber rechazado a Jesús porque no encajaba con sus aspiraciones nacionalistas y militares. El Señor les dijo: «Vuestros pensamientos no son mis pensamientos, y mis caminos no son vuestros caminos» (Isaías 55:8-9).

De esta maravillosa profecía de Nathan, recordemos que nadie debe construir una casa material para Dios. Es Dios quien construye un Hogar Eterno para todos los creyentes (2 Samuel 7:11), un Templo espiritual para reunir a sus elegidos en la Felicidad Perpetua. Jesús ya ha construido este Templo Eterno: Él mismo… con los suyos.

1.5.5. El grave pecado de David

Los capítulos 11-12 cuentan el doble crimen de David: adulterio con Betsabé, junto con el asesinato premeditado y atroz de su marido Urías el hitita. David es recuperado por Natán y se arrepiente. El Salmo 51 (50) fue compuesto por él para pedir perdón a Dios: «Ten piedad de mí, oh Dios, en tu gran bondad y en tu gran ternura borra mi pecado…»

1.5.6. Amnon y Tamar

Amnon es el hijo mayor de David. Se enamoró de su sobrina Tamar, hija de Absalón, el tercer hijo de David (2 Samuel 3:2-3). Con astucia la violó y la humilló expulsándola. Y Absalón, su hermano, lo mató y huyó de David (2 Samuel 13 y 14).

1.5.7. Absalón usurpa el reino de David

Los capítulos 15-19.5 informan de las intrigas de Absalón para destronar a su padre. Se apoderó temporalmente del trono y abusó de las concubinas de David.

1.5.8. Las altas tensiones entre Israel y Judá

Las fuertes tensiones entre el Norte (Israel) y el Sur (Judá) surgieron con motivo del regreso de David al trono. Las dos regiones se pelearon por el rey (2 Samuel 19:41-20:2). La revuelta de Saba, un benjaminiano (del norte), preparó la división entre las dos partes del reino que tendría lugar unos cuarenta años más tarde (alrededor del 931 a.C.). El grito de insubordinación de Saba a David será retomado por las revueltas de Israel contra Judá: «¿Qué parte tenemos sobre David…». ¡A tus tiendas, oh Israel! Y ahora provee a tu casa David" (1 Reyes 12:16).

El establecimiento de los israelitas en el reino no resolvió nada, sólo empeoró su situación entre ellos y empeoró su relación con los pueblos vecinos. Los reyes cometieron graves errores, incluso abusos. Las advertencias de Samuel en contra de ellos fueron justificadas por su comportamiento, que, como revelan los libros de los Reyes, fue de mal en peor. Las palabras de Samuel a la congregación en 1 Samuel 8:10-18 se cumplieron: «…en aquel día clamarás por el rey que has elegido para ti, pero el Señor no te responderá».

1.5.9. La Enumeración (2 Samuel 24:1-9)

El censo de David de la gente se considera impío, ya que significaba poner su confianza en sí mismo en lugar de en Dios, que era capaz de aumentar la población cuidando de su bienestar. La mentalidad de la época era que cada iniciativa era responsabilidad de Dios. Fue por lo tanto Él quien incitó a David en contra de los israelitas y le instó a que los numerara. Pero el primer libro de las Crónicas, escrito cinco siglos después, rectifica la situación especificando:« Satanás se levantó contra Israel, e incitó a David a contar los hijos de Israel» (1 Crónicas 21:1). ¿Fue Dios o Satanás quien inspiró a David? ¿O era sólo un simple deseo de David que esperaba ver el número de los combatientes de Judá mayor que el de Israel, su adversario? Este número decepcionó al rey: «El corazón de David le latía porque contaba el pueblo» (2 Samuel 24:10). ¿Por qué sucedió esto? Porque el número de los guerreros de Israel excedía el número de los guerreros de Judá al servicio de David: 800.000 contra 500.000 según 2 Samuel 24:29, pero sólo 1.100.000 contra 470.000 según 1 Crónicas 21:5, que añade: «El mandamiento del rey era tan repugnante para Joab que no contó a Leví y Benjamín» (1 Crónicas 21:6). Esto fue suficiente para hacer temblar el corazón del rey ante el evidente exceso de enemigos… sin mencionar las tribus guerreras de Levi y Benjamín… ¡sin contar!

¿Cuál de los dos censos debemos creer? ¿Dónde está la verdad histórica? ¿Estos dos textos diferentes son inspirados por Dios? Este es otro ejemplo que requiere un espíritu crítico y discernimiento. Este texto, escrito después de la decepción de David, interpreta el censo como una maldición.

Este episodio nos permite entender mejor por qué todas las decisiones que Moisés y otros tomaron fueron consideradas, a menudo erróneamente, como provenientes de Dios. Llevó tiempo, y especialmente la Luz de Jesucristo, discernir lo que, en las Escrituras, era verdaderamente inspirado por Dios. Es fácil entender por qué Jesús dijo a los que le rechazaron: «Tu padre es el diablo, y los deseos de tu padre es lo que quieres cumplir» (Juan 8:44). Es porque el rechazo a reconocer a Jesús como el Mesías nunca es inspirado por Dios, sino por el diablo (medite 1 Corintios 12:3).