Um olhar fiel sobre o Alcorão

1. Pontos de discórdia

Neste capítulo, examinaremos os pontos mais importantes de contenda, que são objecto de discussão entre os diferentes credos. Estes abordarão, sem qualquer esforço sincero, a busca da unidade da Inspiração Bíblica-Corânica. Lamentamos que haja líderes religiosos que se apressam a falar as verdades reveladas sem conhecimento da sua parte, de forma superficial e infantil, desprovidos de toda a modéstia e maturidade espiritual.

Os principais argumentos e preconceitos utilizados por alguns cristãos fanáticos para rejeitar o Alcorão e o seu nobre Profeta são os seguintes:

• O Alcorão contradiz certas verdades evangélicas.
• A vida de Maomé (poligamia e guerras) mostra que ele não é um profeta.

Vamos demonstrar que o Alcorão não ataca nenhuma das doutrinas evangélicas. Um grande número de cristãos foi levado a acreditar nestes erros devido à má interpretação apresentada pelos muçulmanos de alguns textos corânicos.

Partindo dos princípios de interpretação mencionados no primeiro capítulo, demonstraremos nas páginas seguintes a total concordância e unidade das Inspirações Bíblicas e do Alcorão. Por conseguinte, os cristãos não têm razões justificáveis para rejeitar o Alcorão, tal como os muçulmanos não têm razões para desprezar a Bíblia. Apresentaremos então o esboço da vida do Profeta Maomé, ilibando-o de todas as falsas acusações contra ele.

Mencionámos brevemente as razões que têm mantido muitos cristãos afastados do Alcorão. Aqui estão alguns dos destaques que alguns muçulmanos têm usado como base para atacar o cristianismo:

1. A Trindade Divina, os três aspectos do Um e Único Deus.
2. O título de Filho de Deus atribuído ao Messias.
3. A divindade do Messias.
4. A crucificação e a morte do Messias.
5. A falsificação da Bíblia (Antigo e Novo Testamento).

O importante nestes pontos é saber o que a Inspiração Divina diz sobre eles, porque a nossa discussão baseia-se na base sólida de um «Livro da Luz», tal como aconselhado no Alcorão. Se encontrarmos estes pontos nos Livros Inspirados, acreditaremos neles, caso contrário, rejeitá-los-emos. Depois de responder a cada um destes pontos, teremos, por este mesmo facto, refutado os argumentos apresentados por alguns cristãos para rejeitar o Alcorão, bem como os argumentos de alguns muçulmanos para rejeitar a Bíblia e os seus ensinamentos.

1.1. A Trindade Divina, os Três Aspectos do Um e Único Deus

Deus revelou-se na Torá, no Antigo Testamento, como o único Criador, nenhum outro deus além d’Ele. O Evangelho confirma esta verdade ao acrescentar uma nuance ainda mais profunda. Deus é um só, mas não está, por tudo isso, isolado de si mesmo e solitário. Na companhia da sua própria pessoa, Ele revela assim «Aspectos» One-In-Tree: O Pai, a Sua Palavra ou o Filho, e o Seu Espírito. De facto, São João diz no início do seu Evangelho

«No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus… Ele estava no início com Deus. Todas as coisas passavam por Ele, e sem Ele nada era… E a Palavra tornou-se carne e habitou entre nós» (João 1:1-14)

Estas são as palavras da Inspiração do Evangelho. Eles informam-nos que Deus tem uma Palavra que é o próprio Deus. Deus e a sua Palavra são, portanto, uma e a mesma essência, tal como o homem e a sua Palavra são uma e a mesma pessoa. O Verbo que se fez carne é Jesus, o Messias, conhecido pelo Alcorão como a «Palavra de Deus».

No Evangelho, o Messias ordenou aos seus Apóstolos que baptizassem os crentes em Nome do Pai, do Filho (a Palavra de Deus), e do Espírito Santo:

«Ide, portanto… Fazei discípulos de todas as nações, baptizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo» (Mateus 28:19)

Note-se que o Messias não disse para baptizar «em substantivos» no plural, mas sim no singular, «no Nome». Deus é único e o Seu Nome é mencionado no singular, não no plural. Cada crente conclui a partir destas palavras que Deus é Pai-Filho-Espírito Santificado, ou por outras palavras, Deus-Palavra- O Seu Espírito.

O Messias, antes de deixar este mundo, vendo os seus tristes Apóstolos a pensar nesta separação, disse-lhes que lhes enviaria o Espírito Confortável que O substituiria como Companheiro permanente:

«Rezarei ao Pai e Ele dar-vos-á outro Consolador para estar sempre convosco: o Espírito da Verdade (o Espírito Santo)… Não vos deixarei órfãos, voltarei para vós» (João 14:16-18)

Os crentes compreenderam por estas palavras que o Consolador que viria depois da Ascensão de Jesus era o Espírito de Deus, que é também o Espírito de Jesus: o próprio Deus. É por isso que o Messias tinha dito: «Não vos deixarei órfãos, voltarei para vós», ou seja, sob a forma do Seu Espírito Consolador. Ele queria fazê-los compreender que este Espírito e Ele próprio são um só. É por isso que o Messias é reconhecido pelo Islão como a «Palavra de Deus» e o «Espírito de Deus»:

«O Messias Jesus, filho de Maria, é o Apóstolo de Deus e da Sua Palavra, que Ele depositou em Maria… Ele é um Espírito de Deus» (Alcorão IV; Mulheres,171)

Alguns crentes acreditam que este Espírito Confortável prometido pelo Messias aos seus Apóstolos não é outra coisa senão o profeta Maomé. Esta interpretação está em desacordo com o Alcorão e o Evangelho. De facto, o Evangelho Inspiração diz que dez dias após a sua ascensão, Jesus enviou o Espírito Santo sobre os Apóstolos e «Todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar noutras línguas» (Actos 2,4).

Este versículo e o resto dos versículos do Evangelho e do Alcorão relativos ao Espírito Santo não podem ser aplicados ao Profeta Maomé. Além disso, o Evangelho e o Alcorão revelam que o Espírito Santo veio sobre Maria, a Virgem, para a tornar grávida do Messias:

«E o anjorespondeu-lhe: O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te ofuscará…» (Lucas 1:35)

«O Messias, Jesus o filho de Maria, é o Apóstolo de Deus e a Sua Palavra que Ele depositou em Maria. Ele é um Espírito de Deus» (Alcorão IV; Mulheres,171)

«Enviámos-lhe (Maria) o nosso Espírito, que se apresentou a ela como um homem perfeito» (Alcorão XIX; Maria,17)

Este Espírito não pode ser Muhammad que ainda não tenha nascido. Esta falsa interpretação, sem fundamento bíblico, não pode, portanto, ser aceite.

No Antigo Testamento, Deus revelou a Trindade de uma forma que só foi compreendida com o Apocalipse do Evangelho. O livro de Génesis conta a história da aparição de Deus a Abraão sob a forma das Três Pessoas:

«E o Senhor apareceu-lhe no Carvalho de Mamre, enquanto ele estava sentado à porta da tenda, no calor do dia. E quando olhou para cima, eis que viu três pessoas ao seu lado; e quando as viu, correu para a porta da tenda ao seu encontro, e inclinou-se para o chão. Ele disse: Meu senhor, se encontrei favor à sua vista, por favor não passe pelo seu servo sem parar. Traga água, lave ospés e deite-se debaixo da árvore.» (Génesis 18,1-5)

O estranho facto nesta história bíblica é que Abraão fala a estas três «Pessoas», por vezes no singular, por vezes no plural, e parece confuso perante esta visão trinitária de Deus. Na aurora do cristianismo, muitos cristãos confundiram entre «Trindade» (um Deus em três «Pessoas») e o tritheísmo (três deuses).

Deus convida-nos, na Inspiração do Evangelho, a discernir a sua Palavra e o seu Espírito na sua Essência Divina. O Ser Divino é Deus ou o Pai, o Verbo que dele emana (ou nasce) e nele -espiritualmente, é claro - está o Filho, e a Mente de Deus - ou o seu estado de Espírito - é o Espírito Santo. Esta Palavra e Espírito são a Palavra e o Espírito de Deus, não a palavra e o espírito de outros deuses. Esta é a Trindade, um Deus em três «Pessoas», sendo estas Pessoas distinguíveis mas não separadas.

Algumas pessoas interrogam-se porquê todo este discernimento e esta conversa complicada? Respondemos-lhes: «Foi Deus que tomou a iniciativa de se fazer conhecer, de nos informar do que Ele considera útil sobre o Seu Ser divino. O nosso dever é tentar compreender, para finalmente reconhecer que não é tão complicado como pensamos».

Quanto ao tritarismo, é uma doutrina que difere totalmente da Trindade, uma vez que ensina a existência de três deuses em três essências divinas diferentes, tendo cada deus a sua própria essência: tal como o deus do bem, o deus do mal e o deus do castigo, sendo os três deuses eternos, e separados um do outro. Esta é, evidentemente, uma heresia condenada pelos Apóstolos, pelos líderes cristãos dos primeiros séculos e pelo Alcorão. Tanto os mórmons como algumas seitas hindus acreditam no tritherismo.

Alguns judeus mal-intencionados lutaram contra o cristianismo desde o início dividindo as fileiras com heresias tais como o tritheísmo. Outros afirmaram mesmo que Maria, a mãe do Messias, era uma das três divindades. Este tritarismo, uma amálgama de cristianismo corrupto e paganismo, espalhou-se durante os primeiros séculos da nossa era. É por isso que o Alcorão condena esta apostasia ao dizer:

«Aquele que diz: ‘Deus é o terceiro de três’, é um infiel. Não há outro deus senão o Deus único» (Alcorão V; A Mesa,73)

(Interpretação do «Jalalein»: «Deus é um destes três, os outros dois são Jesus e a sua mãe. Alguns cristãos pensam assim»)

Note-se que apenas uma parte dos cristãos está coberta pelo Alcorão. O Alcorão explica ainda que os três deuses adorados por esta seita cristã são Deus, Jesus e Maria:

«Deus disse: Ó Jesus, filho de Maria, alguma vez disseste aos homens: Tomai-me a mim e à minha mãe por deuses e não pelo único Deus? Louvado sejas, não tenho necessidade de te dizer o que não é verdade» (Alcorão V; A Tabela,116)

«Ó povo do Livro (da Bíblia)! não excedais os limites da vossa religião, e dizei de Alá apenas o que é verdade. O Messias, Jesus filho de Maria, é o Apóstolo de Deus e a Sua Palavra que Ele depositou em Maria e um Espírito vindo d’Ele. Por isso, acreditem em Deus e nos Seus enviados. Não diga que são três (Deus, Jesus e Maria; ‘Jalalein’). Parar (dizer isso). Isto será mais vantajoso para si, pois Deus é um só. Louvado seja ele.» (Alcorão IV; Mulheres,171)

Actualmente, nenhuma denominação cristã acredita que Maria é uma deusa ou que «Deus é o terceiro de três». Estas palavras são heréticas. O Evangelho nunca disse isto, pois só existe um Deus cuja essência é Deus, a sua Palavra e o seu Espírito. Isto não significa três deuses, mas um deus em três «Pessoas». Todos aqueles que conseguem discernir entre Trindade e Trindadeismo mostram que atingiram uma grande maturidade de reflexão. Pois cada cristão concorda com o Alcorão em dizer:

«Aquele que diz, ‘Deus é o terceiro de três’, é um infiel. Não há Deus a não ser o único Deus» (Alcorão V; A Tabela,73)

Nenhum cristão digno desse nome pode dizer tais palavras heréticas. Pelo contrário, Ele deve reprimir tais pensamentos, não sendo Deus «terceiro», nem «segundo», nem «primeiro de três»: Deus é um só, não há outro Deus senão Ele, louvado seja Ele! Estamos todos com o Alcorão para rejeitar o tritheísmo. Se o Alcorão pretendesse negar a Trindade, teria dito: «Todos aqueles que dizem: ‘Deus é um em cada três’», são infiéis. Portanto, que os cristãos saibam hoje que o Alcorão não os acusa de blasfémia por causa da sua fé, nem visa a eles nos versículos acima mencionados. Que os muçulmanos também o saibam pelo Alcorão e pelos seus irmãos cristãos. Porque é que existe tal repulsa mútua quando existe acordo entre as Escrituras?

Eis um simples esclarecimento da Trindade: o homem e a sua palavra são uma essência, tal como o homem e o seu espírito. Portanto, o homem, a sua palavra e o seu espírito são uma essência. De modo semelhante Deus, a sua Palavra e o seu Espírito são Um. O homem que dá a sua palavra, dá tudo de si: a sua palavra, a sua alma, e o seu espírito. Ao acrescentar o homem à sua palavra e ao seu espírito, não obtemos três homens, mas um homem em todos os três aspectos. O homem, portanto, é também uma trindade e uma imagem reduzida da Santíssima Trindade. Não admira, pois Deus criou o homem à Sua imagem.

No homem há um movimento espiritual vital entre ele próprio e ele próprio. Ele consulta-se a si próprio, examina a sua mente e questiona-se a si próprio através do raciocínio. Ou concorda com os seus actos ou rejeita-os; o homem não está isolado dos seus pensamentos, a menos que esteja em conflito consigo mesmo, sofrendo de doenças psicológicas que compartimentam a sua personalidade, revelando os sintomas de desequilíbrio. O homem é uma trindade. Este movimento espiritual assinalado no homem é perfeitamente harmonioso em Deus.

Outro exemplo da Trindade Divina: O Sol, a sua Luz e o seu Aquecimento são três aspectos da mesma entidade. O Sol representa Deus o Pai, a sua Luz representa a sua Palavra viva e vivificante enviada como luz ao mundo e o seu Calor representa o Espírito Santo vivo sentido dentro de nós. Aqueles que não beneficiam do Sol e da Vida são aqueles que fecham voluntariamente as portadas das suas casas.

A Inspiração do Evangelho ensinou-nos que o Criador é Um mas não separado da Sua Personalidade. Aberto a Si próprio, está na companhia da Sua própria Pessoa, perfeitamente em paz consigo mesmo, plenamente consciente do Seu Ser. Deus ama-se a si mesmo sabendo que é Beleza sem mácula. Todos aqueles que meditam em Deus com pureza de coração sentem a harmonia infinita do Ser divino e descobrem o triplo movimento da Sua Essência única e infinitamente amável.

Deus, o Pensamento que Ele tem de Si mesmo e o Amor do Seu Ser perfeito são chamados no Evangelho: o Pai (Deus), o Filho (a Sua Palavra ou o Seu Pensamento expresso em Si mesmo) e o Seu Espírito (a atmosfera de amor em que Deus se banha)

O Corão convida-nos a discernir entre a Trindade e o tritheísmo. Aqueles que respondem a este apelo com simplicidade dão um passo espiritual e psicológico gigantesco que os torna capazes de estar eternamente unidos a Deus, participando no seu Amor e na sua Vida sem fim.

1.2. O Messias e o seu título de Filho de Deus

Muitos ficam chocados com o título «Filho de Deus» atribuído a Jesus porque, dizem eles, Deus não tem filhos como os homens. O estatuto do Messias como Filho de Deus significa que o Messias não tem pai humano. À pergunta, «Quem é a mãe do Messias», a resposta é «Maria». E «Quem é o seu pai», a Bíblia e o Alcorão concordam que, como nenhum homem conhecia Maria, ninguém tem o direito de reivindicar a paternidade física de Jesus. O Evangelho e o Alcorão concordam em reconhecer este facto. Esta é a intenção do Evangelho ao qualificar o Messias como o Filho de Deus, sendo José o seu pai adoptivo.

Esta verdade é confirmada pelo Antigo Testamento e por várias profecias. No século X AEC, Deus enviou o profeta Natã ao rei David para anunciar o nascimento do Messias aos seus descendentes. Deus disse sobre ele

«Eu serei para Ele um Pai e Ele será para Mim um Filho» (2 Samuel 7:14)

No século VIII a.C., o profeta Isaías anunciou:

«Eis que a meninavirgem está grávida e vai ter um filho» (Isaías 7:14)

Estas profecias só foram compreendidas com o nascimento do Messias, Jesus, a partir da jovem virgem Maria. O Evangelho relata que o Anjo Gabriel anunciou a Maria que ela iria dar à luz um menino. Ela ficou surpreendida e perguntou-lhe:

«Como será, eu não conheço um homem? O anjo respondeu: O Espírito Santo virá sobre vós, e o poder do Altíssimo vos ofuscará, por isso o Santo que de vós nascerá será chamado Filho de Deus.» (Lucas 1:34-35)

Devemos escrutinar a palavra do Anjo que revela a razão pela qual o Messias é chamado «Filho de Deus», explicando que «o Espírito Santo» virá sobre Maria, «por isso será chamado Filho de Deus», não sendo ele filho de nenhum homem.

O Evangelho de Mateus também nos diz que o Anjo apareceu então a José para certificar a virgindade de Maria, porque ele duvidava dela. O Anjo disse-lhe

«José, filho de David, não temas levar-te Maria, tua mulher: porque o que nela é gerado é do Espírito Santo. Ela dará à luz um filho, e tu lhe chamarás Jesus… E tudo isto aconteceu, para que a palavra profética do Senhor (em Isaías) pudesse ser cumprida: Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho» (Mateus 1:20-23)

Deus também inspirou este facto no Alcorão, atestando o nascimento miraculoso do Messias da virgem Maria pela acção divina, não humana. Maria respondeu ao Anjo:

«Como posso ter um filho? Nenhum homem se aproximou de mim, e eu não sou um dissoluto. Ele disse: Assim será: o teu Senhor disse: Isto é fácil para mim. Ele será o nosso sinal perante os homens, e o sinal da nossa misericórdia. A decisão é fixa. Ela ficou grávida da Criança e retirou-se para um lugar longínquo.» (Alcorão XIX; Maria, 20-22)

Assim, o Corão certificou aos árabes que a mãe do Messias é virgem, pois deu à luz um rapaz sem intervenção humana, mas por iniciativa e intervenção divina. Este caso único na história da humanidade ganhou o Messias, e só Ele, o título de «Filho de Deus», pois cada outro homem tem um pai e uma mãe. Ao contrário de Adão, Jesus teve uma mãe, apesar de ter sido criado, diz a Bíblia, a partir da lama (ou pó). Adão não tem pai nem mãe.

Como compreender o que o Alcorão revela na seguinte sura sobre a Unidade de Deus:

«Diga: Deus é Um. Ele é o Senhor Deus, Ele não deu à luz e não foi dado à luz. Ele não tem igual» (Alcorão CXII; O Culto Puro, 1-4)

A nossa resposta: Estas palavras são dirigidas aos pagãos de Meca sobre os deuses mitológicos, não aos cristãos sobre o Messias. De facto, estes pagãos acreditavam que os seus deuses comiam, casavam e davam à luz filhos. O Alcorão vem dizer-lhes que Deus não é como os seus ídolos, mas que Ele é eterno, não gerou ou gerou outro deus com a ajuda de uma deusa companheira, como Ele, que partilha a Sua divindade como na mitologia.

O próprio Alcorão nos incita a explicar estes versos como fizemos: Deus não tem concubinas com quem dorme a fim de ter filhos como foi o caso dos deuses de Meca:

«O Criador do céu e da terra, como pode Ele ter um filho, Aquele que não tem companheiro, que criou tudo e sabe tudo»! (Alcorão Vl; O Gado, 101)

Este verso corânico não se dirige a Jesus, mas àqueles que o fazem:

«nomearam associados de Deus: os Jinns, ainda que Ele (Deus) os tenha criado! E cortam filhos e filhas por Ele (mitológicos), sem saberem (que estão em erro)! Louvado seja Ele! Ele é superior ao que eles descrevem!» (Qurán VI; O Gado,- 100)

Os seguintes versos também devem ser interpretados no mesmo sentido:

«Disseram: ‘O Misericordioso deu-se a si mesmo um Filho’ (unindo forças com um companheiro). Isto é uma coisa abominável que estás a dizer.» (Alcorão XIX; Maria,88)

Por esta razão, Muhammad ainda diz no Corão:

«Se o Misericordioso tivesse realmente um filho, eu seria o primeiro a adorá-lo» (Alcorão XLIII; A Decoração, 81)

A intenção divina evidente neste versículo é dirigida aos filhos destes «jinns» (espíritos árabes e deuses mitológicos), não ao Messias nascido da Palavra deste Deus único de quem Maomé foi «o primeiro adorador» tendo sido «o primeiro muçulmano» da Península Arábica, como explicado no Alcorão.

Era difícil para os árabes nos tempos pré-islâmicos compreender as verdades evangélicas espirituais. Foram afogados em prazeres sensuais e acreditavam que os seus deuses casavam e tinham concubinas como eles e «filhos e filhas», como revelado no capítulo «O Gado». O Corão vem explicar-lhes, na sua linguagem e mentalidade, colocando-se no seu nível, a existência de um só Deus que criou todas as coisas. Este Deus não precisa de uma concubina para dar à luz um filho por acto sexual, pois o Seu poder espiritual é tal que, por uma palavra, Ele cria o que Ele quer.

Os árabes não estavam preparados para compreender e aceitar uma criação feita por ordem divina. Deus veio apresentar este facto através do Alcorão, explicando-lhes a diferença entre o comportamento dos seus deuses mitológicos e o do único Deus Criador verdadeiro:

«Deus não tem de ter um filho (em termos físicos como os deuses de Meca) Louvado seja Ele! Quando Ele decide uma coisa, Ele diz: Seja e é.» (Alcorão XIX; Maria, 35)

O Alcorão ainda diz na Sura «Os Grupos»:

«Se Deus tivesse querido ter um filho, Ele teria escolhido quem Ele teria escolhido de entre aqueles que Ele criou» (Alcorão XXXIX; Os Grupos,4)

O Alcorão revela, de facto, que Deus escolheu Maria com o propósito de ter um filho:

«Os anjos disseram: Ó Maria! Na verdade, Deus escolheu-te na verdade, purificou-te, escolheu-te entre todas as mulheres do mundo» (Alcorão III; A Família de Imran,42)

O Anjo disse a Maria: «… Eu sou apenas o enviado do vosso Senhor para vos dar um rapaz puro. Ela disse: Como posso ter um rapaz quando nenhum homem me tocou…? Ele disse: O vosso Senhor disse: Isto é fácil para mim! Faremos dele um sinal para os homens, e uma Misericórdia da nossa parte. E esse foi o fim (da questão). E ela concebeu a criança.» (Alcorão 19; Maria, 19-22)

Foi exactamente isso que aconteceu com o Messias. De facto, o Alcorão afirma, como vimos, que Deus escolheu a Virgem Maria para criar, no seu ventre, e através da Sua Palavra divina, o Seu Messias abençoado. É, portanto, no ventre de Maria que Deus disse ao Messias: «Sê» e Ele era. Imediatamente, a Virgem escolhida ficou grávida da Palavra de Deus, como revelado na Sura «A Família de Imran»:

«Os anjos disseram a Maria: ‘Deus está a proclamar-vos uma Palavra dele; o seu nome é o Messias’» (Alcorão III; A Família de Imran,45)

O Alcorão confirma assim a revelação do Evangelho sobre o Messias:

«…e o Verbo tornou-se carne e habitou entre nós, e vimos a sua glória, a glória do Filho unigénito do Pai, cheio de graça e de verdade» (João 1:14)

Vamos finalmente relatar este último verso corânico:

«Os judeus disseram: ‘Uzair (Esdras) é o Filho de Deus’. Os cristãos disseram: ‘O Messias é o Filho de Deus’. Esta é a palavra que sai das suas bocas; repetem o que os descrentes costumavam dizer. Que Deus os destrua! Eles são tão estúpidos.» (Alcorão IX; Arrependimento, 30)

Precisamos de compreender este versículo com o entendimento de que o Alcorão confirma a Bíblia, não a contradiz. Fazer o contrário seria deixar-se desviar para o pior dos argumentos e não para o melhor dos argumentos que é o «Caminho Certo» prescrito pelo Alcorão. Neste Caminho da Luz, entendemos este versículo como se segue. Dizem: «O Messias é o Filho de Deus, mas esta palavra só sai das suas bocas», não está enraizada nos seus corações e não tem consequências espirituais positivas no seu comportamento diário. Eles continuam a viver como gentios. Se esta palavra viesse do fundo do seu coração, teria mudado as suas vidas. No entanto, agem tal como aqueles pagãos politeístas. Eles «repetem», infelizmente, usando o nome do Messias, o que os incrédulos disseram antes deles sobre as suas divindades dando à luz filhos e filhas. Estes «tolos» assemelham-se assim aos pagãos em tudo e sofrerão a mesma condenação. Ainda hoje, não podemos deixar de notar a decadência moral da grande maioria dos chamados cristãos que dizem «da sua boca o Messias é Filho de Deus», mas agem eles próprios como filhos do diabo. Cristo tinha toda a razão em dizer:

«Hipócritas! Isaías profetizou bem de vós, quando disse: ‘Este povo honra-me com os seus lábios, mas os seus corações estão longe de mim. Eles veneram-me em vão.’» (Mateus 15:7-9)

O Alcorão apenas relata na sua língua estas palavras do Messias dirigidas aos falsos crentes.

A intenção da Inspiração Divina, ao dar ao Messias o título de Filho de Deus, é portanto clara: significa que Ele não tem pai humano. Este é o verdadeiro significado espiritual confirmado pela Bíblia e pelo Alcorão. Quem quer discutir fanaticamente divide as fileiras dos crentes e tem plena responsabilidade perante o Trono de Deus. Quanto a nós, empenhados em «O Caminho Certo», demonstrámos, através das Escrituras, a verdadeira intenção divina e a unidade da Inspiração Bíblico-Corânica, empregando assim «o melhor» dos argumentos que unem as fileiras dos crentes.

1.3. A Divindade do Messias

Ninguém imaginava que Deus pudesse descer tão baixo a ponto de assumir a natureza humana para aparecer neste mundo e falar com o homem que Ele criou, um homem como ele. O ser humano, presa do orgulho, recusa-se frequentemente a acreditar que a Majestade divina se rebaixa ao nível do ser criado.

O que diz a Inspiração Biblico-Corânica sobre a encarnação divina?

O Antigo Testamento prepara os crentes para esta verdade em duas etapas, gradualmente. Na primeira fase, a Torá revela a verdade sobre a existência do Deus Único. Na segunda fase, Deus falou aos Profetas sobre o Messias que iria enviar, apresentando-O em características sobrenaturais excepcionais.

1.3.1. Na primeira etapa

Os homens antes da Bíblia adoravam os deuses mitológicos ditatoriais com medo e apreensão. A Bíblia vem apresentar um Deus único, terno e misericordioso, perdoando os pecados daqueles que se arrependem (Êxodo 34,5-7). Apareceu falando com Abraão, Moisés e os Profetas, enquanto os homens que adoravam ídolos tremiam de medo perante os seus deuses e aniquilavam-se perante eles para mostrar a sua submissão. Na Bíblia, pelo contrário, Deus ensinou os homens a amá-Lo como um pai que cuida dos seus filhos, tal como os ensinou a não O temer a menos que sejam injustos:

«Javé, Javé, Deus de misericórdia e compaixão, lento a irar-se, rico em graça a milhares, tolera a culpa, a transgressão e o pecado, mas não deixa nada impune.» (Êxodo 34:5-7)

O Alcorão, por sua vez, confirma esta verdade, revelando isso:

«Deus é bom e misericordioso» (Alcorão I; Fatiha,1)

1.3.2. Na segunda fase

Deus prometeu na Bíblia enviar o Messias como sinal da Sua misericórdia, para libertar o homem do inferno da ignorância, do fanatismo, do egoísmo e do orgulho. Anunciou aos seus profetas a vinda de um humilde Messias, mas nesta humildade reside a sua grandeza. Deus deu ao Messias nomes simbólicos revelando a sua verdadeira natureza divina e uma personalidade humana excepcional. Isaías (século VIII a.C.) diz sobre ele:

«O próprio Senhor vos dará um sinal: Eis que a virgem está grávida, e dará à luz um filho, e chamará o seu nome Emmanuel» (Isaías 7:14)

O nome «Emmanuel» significa «Deus connosco» (Mateus 1,23). Assim, com o Messias, é o próprio Deus que está connosco. Isaías também atribui outros nomes excepcionais a esta criança:

«…Porque uma criança nos nasceu, um filho nos foi dado, foi-lhe dado poder sobre os seus ombros, e o seu nome é chamado: Conselheiro Maravilhoso, Deus Forte, Pai Eterno, Príncipe da Paz» (Isaías 9:5)

Deus nunca deu os nomes «Deus Forte» e «Pai Eterno» a outro profeta. Nenhum homem razoável se atreveria a usá-los. Pelo contrário, encontramos no mundo árabe nomes como: Abdullah, que significa «Escravo de Deus», Abdul-Massih, «Escravo do Messias», Abdul-Nabi, «Escravo do Profeta». Pelos nomes divinos dados ao Messias, Deus revela, através do Antigo Testamento, a sua própria vinda na pessoa do Messias.

A necessidade da encarnação de Deus aparece no grito de coração de Isaías, convidando-O a vir à Terra Ele próprio:

«Oh, se Tu rasgasses os céus, e descesse!» (Isaías 63:19)

Outras profecias, nomeadamente as do profeta Miquéias (século VIII a.C.), anunciam o nascimento do Messias em Belém. Miquéias também prevê que as suas origens são eternas:

«E tu (Belém) Efrata, o menor dos clãs de Judá, de ti nascerá aquele que há de reinar sobre Israel. As suas origens remontam aos dias de outrora, ao dia da eternidade» (Miquéias 5:1)

Como é que o Messias, nascido 750 anos depois de Miqueias, tem origens eternas? Esta profecia não foi compreendida até se cumprir. De facto, numa animada diatribe entre Jesus e os judeus, Ele declarou:

«Em verdade, em verdade, digo-vos antes de Abraão ser, eu sou» (João 8:58)

Sabemos que Abraão precedeu o Messias na nossa terra por dois mil anos. Como pode Ele afirmar então que existe antes de Abraão, excepto, como diz Miquéias, que as Suas origens são eternas? Esta eternidade também aparece quando Jesus rezava abertamente perante os Seus Apóstolos, dizendo ao Seu Pai:

«Eu glorifiquei-Te na terra… E agora, Pai, glorifica-me com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo fosse feito» (João 17:4-5)

O Messias dirige-se ao seu Pai em voz alta para ensinar em que espírito se deve recorrer a Deus: com ternura e delicadeza. Ele também revela a sua essência divina, Aquele que existia com Deus «antes que o mundo fosse». No Evangelho Inspiração, vários versículos mencionam a eternidade do Espírito do Messias, não do seu corpo humano, claro, que, como toda a carne, foi criado no mundo.

Algumas pessoas ficam surpreendidas com a encarnação divina e questionam-se com uma mentalidade totalmente materialista: «Como poderia Deus, tendo-se encarnado no Messias na terra, dirigir o mundo e as estrelas do céu»? Esta é uma visão ingénua, infantil e restrita da omnipotência de Deus. Deus não precisa de deixar o céu para aparecer na terra.

Nos dias de hoje, este facto é mais compreensível do que no passado. A psicologia descobriu, de facto, os poderes desconhecidos e insuspeitos da mente humana. Um homem espiritual pode mover-se com o seu espírito e aparecer a milhares de quilómetros de distância do seu corpo. Da mesma forma, algumas pessoas podem controlar remotamente os pensamentos de outras, e mesmo dirigir indivíduos e comunidades à distância. Se tal é o poder do espírito humano criado, que ainda não descobriu todas as suas faculdades, o que podemos dizer do Espírito Criador, cujo poder infinito ainda não percebemos? Deus pode, de facto, encarnar na terra sem, por tudo isso, deixar o céu.

No entanto, o que nos interessa na Inspiração não é o que os homens dizem sobre ela, mas o que o próprio Deus revelou aos Seus Profetas. Acreditamos no plano revelado de Deus, mesmo quando é um escândalo para aqueles que têm uma fé materialista e uma mente obtusa, impedindo-os de compreender os propósitos de Deus.

O que é que o Corão diz sobre o Messias? Que ele é a Palavra de Deus e o Seu Espírito:

«Os anjos disseram a Maria: Deus vos proclama uma palavra dele. O seu nome é o Messias, Jesus, filho de Maria.» (Alcorão III; Família de Imran,45)

Note-se que o nome desta Palavra divina é «Jesus o Messias», o que significa que o Messias é a Palavra de Deus. Agora a Palavra de Deus está continuamente com Ele, sendo da Sua essência divina, como revelado no Evangelho de São João:

«No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus… e o Verbo tornou-se carne» (João 1:1-14)

O Alcorão revela-nos que o Messias é também o Espírito de Deus:

«O Messias, Jesus o filho de Maria, é o Apóstolo de Deus e a sua Palavra depositada em Maria: Ele é um Espírito de Deus» (Alcorão IV; Mulheres,171)

Tal como não podemos separar a palavra da pessoa, também não podemos separar o espírito da pessoa. A Palavra de Deus é o próprio Deus, o Espírito de Deus é também Deus, é a Trindade Divina relatada pela Inspiração do Evangelho.

Algumas pessoas discutem estes assuntos usando argumentos fúteis, dizendo, por exemplo, que há líderes religiosos que levam o título «Espírito de Deus» (Ruh Allah) sem terem a essência divina. A resposta é que foram as tradições humanas que deram aos homens tais títulos, e a Inspiração Divina não tem nada a ver com isso. Os Livros Celestes nunca disseram de um profeta, por muito grande que fosse, que ele era a Palavra de Deus ou o Espírito de Deus. Aqui aparece o desvio das tradições humanas que denunciamos.

Deus usou os melhores meios para revelar gradualmente aos árabes a verdade da natureza do Messias, usando - de acordo com o seu hábito - uma pedagogia sábia. Aqueles que desejam ir mais fundo nas verdades inspiradas devem recorrer à Bíblia. Devem lê-lo, armando-se com o Espírito de Deus, para não o interpretarem com um espírito puramente humano ou filosófico que obscurece as verdades espirituais. O que é importante não é a simples leitura dos Livros inspirados, mas o espírito com que os Livros celestiais são lidos.

Se o Alcorão não nega a divindade do Messias, como podemos interpretar o seguinte verso?

«Blasfemaram aqueles que dizem: Deus é o Messias, o filho de Maria… O próprio Messias não disse: Ó filhos de Israel, adorai a Deus que é meu Senhor e vosso! Quem quer que associe outros deuses a Deus, Deus proibi-lo-á de entrar no paraíso e a sua morada será fogo. Não há defensores para aqueles que fazem mal.» (Alcorão V; A Tabela,72)

O Alcorão refere-se aqui a uma certa categoria de cristãos que são considerados infiéis por causa das suas injustiças. Note-se que o versículo não diz: «Todos aqueles que dizem que Deus é o Messias blasfemam», mas «blasfemaram aqueles que dizem, ‘Deus é o Messias’», nomeadamente, os cristãos conhecidos como aqueles que dizem «Deus é o Messias». É assim que a frase deve ser entendida: Os cristãos blasfemaram (ou blasfemaram).

Mas porque é que blasfemaram? Será por dizer que Deus é o Messias? Se esta fosse a intenção divina, então o versículo teria sido inspirado de forma inquestionável, esclarecendo qualquer mal entendido, tal como: «Todos aqueles que dizem que Deus é o Messias blasfema», ou, «Quem diz que o Messias é Deus blasfema».

Mas o Alcorão não considera todos os cristãos como blasfemos. Pelo contrário, elogia as virtudes de muitos cristãos, sabendo que eles dizem: «Deus é o Messias». Deus inspirou Muhammad com os seguintes versos:

«Verificareis que aqueles que mais amam os crentes (no Corão, os muçulmanos) são aqueles que dizem: Somos cristãos: É porque eles têm padres e monges sem orgulho» (Alcorão V; A Mesa,82)

Note-se que estes sacerdotes e monges acreditam que Deus é o Messias, mas o Corão elogia-os:

«Aqueles que acreditaram, aqueles que seguem a religião judaica, os cristãos, os sabianos, e todos aqueles que acreditam em Deus e no Último Dia, e fazem o bem, todos estes receberão uma recompensa do seu Senhor; não têm nada a temer e não ficarão de luto» (Alcorão II; A Vaca,62)

«Aqueles a quem lhe demos o Livro, acreditam nele: e quando lhes é lido, dizem: Nós acreditamos nele: é a Verdade do nosso Deus. Éramos muçulmanos antes d’Ele! Serão duplamente recompensados: pois sofrem com paciência, e repelem o mal com o bem, e fazem do bem uma dupla recompensa: pois sofrem com paciência, e repelem o mal com o bem, e fazem do bem uma dupla recompensa. Quando ouvem um discurso frívolo, afastam-se do mesmo.» (Qurán XXVIII; O Recorde,52-55)

Concluímos que o Alcorão não condena em geral todos aqueles que dizem «Deus é o Messias» por terem dito estas palavras. Caso contrário, Deus teria condenado todos os cristãos. A verdadeira intenção de Deus nestes versos é condenar uma categoria de cristãos que, pelas suas más acções, blasfemaram e se tornaram infiéis. Outros versos do Alcorão, onde Deus louva os cristãos fiéis pelas suas boas acções, apoiam esta interpretação. Ele tranquiliza-os dizendo

«Eles não têm nada a temer e não devem ficar de luto… Eles têm entre eles padres e monges livres de todo o orgulho» (Alcorão II; A Vaca,62 / Alcorão V; A Mesa,82)

O Alcorão distingue duas categorias de cristãos: aqueles que seguem o caminho certo e aqueles que se desviam. Este último é justamente acusado no Alcorão de ser blasfemador.

O Alcorão diz:

«Nem todos são parecidos. Entre o povo do Livro, há uma comunidade erecta cujos membros recitam, durante a noite, os Versos de Alá. Curvam-se, acreditam em Alá e no Último Dia, ordenam o que é certo, proíbem o que é errado, e apressam-se a fazer o bem: estes estão entre aqueles que são justos. Seja qual for o bem que façam, não lhes será negado: pois Deus conhece aqueles que O temem» (Alcorão III; Família de Imran, 113-115)

«Alguns dos que receberam as Escrituras gostariam de vos enganar, mas só se enganam a si próprios, e não o sentem» (Alcorão III; Família de Imran,69)

«Há alguns entre aqueles que receberam as Escrituras a quem pode confiar a soma de um talento e que lha devolverão intacta. Há outros que não devolverão o depósito de um dinar a menos que os obrigue a fazê-lo» (Alcorão III; Família de Imran,75)

A distinção feita pelo Alcorão entre as duas categorias de pessoas no Livro é clara a partir destes versos. A categoria dos perdidos é denunciada pelo Alcorão, não por causa da sua crença na divindade do Messias, mas por causa dos seus actos perversos, tais como roubar bens de outras pessoas. Para o Alcorão elogia os padres e monges, por um lado, enquanto castiga outros:

«Ó vós que acreditais, muitos médicos e monges comem o dinheiro das pessoas injustamente» (Alcorão IX; Arrependimento,34)

Comer o dinheiro das pessoas é, segundo a Inspiração do Evangelho, equivalente a idolatria. Do mesmo modo, toda a má acção é considerada idolatria pelo Evangelho. E Jesus, disse o Messias:

«Nenhum homem pode servir dois senhores, ou odiará um e amará o outro, ou agarrar-se-á a um e desprezará o outro. Não se pode servir a Deus e ao dinheiro» (Mateus 6:24)

Assim diz São Paulo:

«Saiba isto, nem o fornicador nem o fornicador, nem o cobiçoso - queé um idólatra - tem direito à herança no Reino do Messias e de Deus» (Efésios 5:5)

Apesar disso, muitos cristãos afirmam pertencer ao Messias, quando na verdade não passam de idólatras, tendo associado o culto a Deus ao culto do dinheiro e dos prazeres.

Não é portanto estranho que o Alcorão, depois do Evangelho, denuncie a categoria ímpia dos cristãos que dizem que Deus é o Messias. Estes cristãos são portanto acusados de idolatria devido ao seu amor pelo dinheiro e pelo prazer, e não porque digam que Deus é o Messias. Esta é a nossa interpretação.

Sim, nós também, com o Corão, afirmamos: «Blasfemaram aqueles que dizem: ‘Deus é o Messias’». No entanto, estamos entre aqueles que dizem que Deus é o Messias. Afirmamo-lo sem preocupações, confiantes de que «não temos nada a temer e que não ficaremos de luto.» (Alcorão II; A Vaca,62), sabendo que as nossas boas acções nos colocarão entre os abençoados, não entre os blasfemos.

Contudo - e para ser ainda mais claro - dizemos: «Blasfemaram aqueles que dizem que Muhammad é Profeta de Deus». No entanto, acreditamos que Maomé é um Profeta de Deus digno. E esperamos que não sejamos classificados, por causa de actos perversos, como blasfemos. Muitos daqueles que dizem que Maomé é um Profeta de Deus distanciaram-se, de facto, dos princípios e nobres mandamentos do Alcorão, rejeitando o espírito de abertura do Alcorão. Eles estão entre os blasfemos. Remetemos os nossos leitores para o que o Profeta Maomé e o Xeque Mohammed Abdo dizem sobre isto na nossa introdução.

Do mesmo modo, dizemos: «Blasfemaram aqueles que dizem que Moisés é um profeta de Deus». No entanto, acreditamos que Moisés é um Profeta de Deus. Mas denunciamos o sionismo e os seus seguidores criminosos que dizem que Moisés é um profeta de Deus.

A encarnação divina responde a uma necessidade absoluta, dada a espessa escuridão em que a humanidade foi mergulhada. Os próprios Profetas foram incapazes de salvar a humanidade. Esta incapacidade reflecte-se nas palavras do Profeta Isaías:

«Fomos todos enganados…» (Isaías 53:6)

Só Deus não se afasta. Só ele é capaz de libertar o homem da escuridão. É por isso que..:

«A Palavra tornou-se carne e habitou entre nós» (João 1:14)

Deus respondeu ao grito de coração do Profeta Isaías:

«Oh, se Tu rasgasses os céus, e descesse!» (Isaías 63:19)

1.4. A crucificação do Messias

A Bíblia, no Antigo Testamento, anuncia que o Messias será desprezado e posto à morte pelos judeus. O profeta Isaías (século VIII a.C.) tinha dito sobre o Messias:

«Ele é desprezado e rejeitado pela humanidade, um homem de tristezas e conhecido por sofrer. Ele foi desprezado e desacreditado. Ele foi desprezado e desprezado. Mas foram os nossos sofrimentos que Ele suportou e as nossas tristezas que Ele foi sobrecarregado. E o resto de nós sentimos que Ele foi castigado, golpeado por Deus e humilhado. Foi trespassado por causa dos nossos pecados, esmagado por causa dos nossos crimes. O castigo que nos traz a paz está sobre Ele, e é através das Suas feridas que somos curados. Como ovelhas, estávamos todos perdidos. E Deus colocou sobre Ele as iniquidades de todos nós. Tratou-nos terrivelmente, humilhou-se, não abriu a boca… Ele foi cortado da terra dos vivos; pelos nossos pecados ele foi atingido até à morte. A sua sepultura foi colocada entre os ímpios, mas Ele não fez mal, nem a sua boca proferiu uma mentira. Deus quis esmagá-Lo com sofrimento. Se ele fizer expiação pela sua vida, verá uma posteridade, prolongará os seus dias, e tudo o que agradar ao Senhor será feito através dele.» (Isaías 53:1-10)

Esta é a descrição do Antigo Testamento do drama do Messias e da sua morte oito séculos antes do seu cumprimento. Se hoje retratássemos o sofrimento do Messias, não seríamos mais bem sucedidos do que Isaías.

Qual é o significado desta profecia divina: «Ele foi trespassado por causa dos nossos pecados. E fomos todos desviados»! Quais são estes pecados, e que mal-entendidos sofreram os judeus? São os crimes do Sionismo e a sua má orientação. De facto, o espírito sionista infiltrou-se no povo judeu ao longo dos séculos e este espírito tem sido fortemente condenado pelos profetas do Antigo Testamento e pelo Messias. «Todos nós nos desviámos» disse o profeta Isaías. Este erro de orientação reside na politização do judaísmo. De facto, os sionistas concebem o judaísmo como um Estado israelita. Por outro lado, Deus deseja-lhe fé e arrependimento para toda a humanidade. Foi por isso que o Messias tinha declarado:

«O meu Reino (espiritual e universal) não é deste mundo (político e restrito)» (João 18:36)

Os judeus sionistas de hoje estão a seguir os passos dos seus antepassados e a desviar-se para a ilusão do sionismo. Depois de ocupar a Palestina, a maioria dos israelitas ainda sonha com a Grande Israel, o império israelita que se estende desde o Nilo até ao Eufrates. O drama do Médio Oriente é causado pelo Sionismo e reproduz no século XX o drama de Jesus, o Messias, que denunciou o Sionismo até à Cruz.

O mal sionista também tinha chegado aos próprios Apóstolos de Jesus. Eles estavam à espera - como todos os outros judeus - de um Messias militar que lideraria um movimento de libertação sionista. Esperam que Jesus lance uma campanha expansionista violenta e armada contra os romanos e os países vizinhos da Palestina. O objectivo deste movimento militar messiânico teria sido o estabelecimento de um império sionista. É por isso que o Messias, longe de lhes falar de glória militar, preparou-os gradualmente para o pensamento da sua morte, substituindo assim uma visão espiritual de salvação pelas suas ambições políticas e racistas.

De facto, Jesus, depois de se ter assegurado de que os seus Apóstolos acreditavam Nele como Messias, revelou-lhes o seu messianismo espiritual não político através da sua matança:

«A partir desse dia, Jesus começou a mostrar aos seus discípulos que devia ir a Jerusalém, sofrer muito sofrimento às mãos dos anciãos, chefes dos sacerdotes e escribas, ser morto, e ao terceiro dia ressuscitar» (Mateus 16:21)

A reacção espontânea dos Apóstolos foi uma desilusão; Pedro rejeitou esta visão não política e apressou-se a dizer:

«Deus nos livre, Senhor… Não, isso não lhe acontecerá» (Mateus 16:22)

Mas o Messias repreendeu-o e continuou a repetir aos Apóstolos que Ele tinha de ser crucificado e morto (Mateus 16,23 e Lucas 9,22 / 9,44-45).

O espírito sionista tinha penetrado de tal forma a mentalidade judaica que os próprios Apóstolos acharam extremamente difícil livrarem-se dela. O Evangelho menciona que Jesus, mesmo após a sua morte e ressurreição, teve de aparecer a dois dos seus discípulos a fim de lhes explicar as profecias do Antigo Testamento sobre os seus sofrimentos. Disse-lhes ele:

«Espíritos ininteligentes, lentos a acreditar em tudo o que os Profetas disseram! Não era necessário que o Messias suportasse estes sofrimentos para entrar na Sua glória? E, começando por Moisés e passando por todos os profetas, ele interpretou-lhes em todas as Escrituras o que lhe dizia respeito» (Lucas 24:25-27)

O Messias entrou na sua glória - uma glória espiritual, não mundana ou política - através da porta do martírio. O martírio pela justiça é aos olhos de Deus uma glória e uma dignidade, não uma vergonha como algumas pessoas pensam. O Messias não desprezou o martírio, e qualquer um que o veja como um acto vergonhoso não é guiado pelo Espírito Santo de Deus. Os Apóstolos demoraram muito tempo a compreender esta forma de pensar; alguns até se envergonharam do que São Paulo, na sua carta, chamou «o escândalo da cruz» (Gálatas 5:11).

Muitos desprezaram Jesus por causa da sua crucificação. Os Apóstolos, por outro lado, não coraram com a sua morte, porque o Messias, após a sua ressurreição, explicou-lhes o significado profundo da Cruz. Compreenderam então a intenção e a sabedoria de Deus e submeteram-se a ela. S. Paulo escreve na sua primeira carta aos Coríntios:

«Pregamos um Messias crucificado, um escândalo para os judeus e uma loucura para os gentios» (1 Coríntios 1:23)

Deus quis, através da matança do Messias, estabelecer um critério de fé para separar os verdadeiros crentes dos sionistas. Estes últimos recusaram-se a segui-Lo devido ao seu apego à política e à glória temporal. O Alcorão refere-se aos sionistas que, depois de acreditarem em Jesus como um Messias sionista, renunciaram a segui-lo após a sua morte, compreendendo que Ele não iria satisfazer o seu sonho de hegemonia:

«Algumas das pessoas do Livro (dos judeus) queriam acreditar n’Ele (o Messias) antes da sua morte, e no dia da Ressurreição Ele testemunhará contra eles» (Alcorão IV; Mulheres,159)

Este versículo demonstra claramente que o Messias foi verdadeiramente condenado à morte.

Se esta era a atitude do povo da Bíblia - os judeus, escribas e fariseus já iniciados na morte de Cristo por profecia bíblica - quanto mais deveria Deus poupar os árabes daquele tempo, incapazes de assimilar este facto da Cruz? Os árabes dos tempos pré-islâmicos não podiam conceber nem aceitar um Messias aparentemente derrotado, pendurado numa cruz e morto por homens, os judeus, que deveriam ser suas testemunhas.

Porque é que o Messias teve de ser condenado à morte? Abolir o espírito sionista na mente dos seus seguidores. Quando os seguidores viram Jesus, a quem acreditavam ser o Messias político numa cruz, perceberam que o sionismo é um erro e uma ilusão que teve de ser definitivamente renunciado.

Se o Messias não tivesse sido crucificado, os seus discípulos não teriam compreendido o seu erro e teriam continuado a pedir-lhe que estabelecesse o reino sionista de Israel. Através da cruz, o Messias pôs um fim ao conceito sionista.

Jesus é o Salvador porque Ele salva todos aqueles que acreditam Nele, não só das correntes sionistas, mas também de qualquer ideal ilusório semelhante, de qualquer mentalidade materialista, mesmo quando está escondido sob uma aparência religiosa. Este é o caso do islamismo político e nacionalista e do cristianismo. Qualquer tentativa de politizar a religião - todas as religiões - é outro sionismo disfarçado sob outro nome. O Vaticano, ao proclamar-se um «estado» em 1929, semelhante a outros estados, caiu na mesma armadilha que o sionismo.

Como já foi mencionado, era impossível para os árabes da época pré-islâmica compreenderem a mensagem do Messias aparentemente derrotado. É por isso que o Alcorão - como bom professor - os apresenta gradualmente com as verdades e factos do Evangelho. Também se deve ter em conta que nessa altura os árabes avaliaram o homem pela sua força física, valentia e bravura no brandir da espada, e não por qualidades como a ternura, humildade e martírio pela justiça.

Esta mentalidade ainda hoje prevalece em muitas sociedades; muitos não aprenderam nada com a Inspiração Divina e continuaram a desprezar os humildes e mansos, chamando-os fracos. Tal comportamento é característico do espírito sionista, derrotado por Jesus numa humilde cruz.

O Alcorão preparou os árabes com grande habilidade e delicadeza para compreenderem a sabedoria do martírio do Messias. Isto só pode ser descoberto pelo investigador cuidadoso e bem intencionado. Pois o Alcorão fala dos judeus ao condená-los:

«Eles quebraram o pacto, blasfemaram contra os sinais de Deus, condenaram injustamente os profetas à morte. Eles blasfemaram inventando calúnias atrozes contra Maria. Disseram: ‘Matámos o Messias, Jesus, o filho de Maria, o Mensageiro de Deus’. Não, eles não O mataram, nem O crucificaram; mas pareceu-lhes que o tinham feito. Mas Deus elevou-O a Si próprio.» (Alcorão IV; Mulheres, 155-158)

Alguns crentes superficiais apressam-se a pensar que estes versos do Alcorão negam a crucificação e a morte física do Messias. No seu entusiasmo, lançam um ataque total ao evangelho, afirmando que o evangelho - que regista a crucificação de Jesus - é falso. Pelas suas conclusões precipitadas, contradizem o Alcorão, que diz que ele atesta o Evangelho. Ao recuar, para consultar o Corão calmamente e sem fanatismo, teriam descoberto que o Corão fala - num outro verso - da morte do Messias.

Aqui, aparece a importância da busca da unidade da Inspiração e a necessidade de aprofundar o estudo do Alcorão para alcançar a intenção divina. Assim, guiados por um «Livro da Luz», conseguiremos evitar a armadilha da interpretação literal, que nos afasta da intenção divina. O próprio Alcorão encoraja-nos a seguir este caminho com uma declaração franca sobre a morte do Messias, onde o Messias em criança diz

«A paz esteja comigo no dia em que eu nascer e no dia em que eu morrer e no dia em que eu ressuscitar» (Alcorão XIX; Maria, 33)

O Alcorão fala, portanto, da morte e ressurreição do Messias, testemunhando assim o Evangelho. Alguns crentes superficiais pensam que estes versos são sobre o regresso do Messias no fim dos tempos. Só então o Messias seria - de acordo com eles - condenado à morte. A Inspiração Divina não fornece qualquer base para estas fantasias. Não compreendemos porque é que estes «crentes» aceitam a ideia da morte do Messias no fim dos tempos, ao mesmo tempo que a rejeitam para a sua primeira vinda. O Alcorão também menciona a morte do Messias no versículo seguinte onde Jesus, falando a Deus após a Sua morte, diz sobre os judeus que renunciaram a Jesus após a Sua morte:

«Fui uma testemunha contra eles enquanto estive entre eles. Então, quando Me mataste, Tu mesmo foste testemunha contra eles, e Tu és a Testemunha de todas as coisas» (Alcorão V; A Tabela,117)

Já vimos que o Alcorão condena o povo do Livro (os judeus) que deixou de acreditar em Jesus após a sua morte:

«Algumas das pessoas do Livro acreditaram Nele (Jesus) apenas antes da Sua morte e no Dia da Ressurreição Ele testemunhará contra elas» (Alcorão IV; Mulheres, 159)

A morte do Messias é também relatada no verso seguinte que diz sobre os judeus descrentes:

«Eles enganaram Jesus (para o matar), mas Deus também enganou, e Deus é o mais astuto dos astuciosos. Pois Deus diz: Ó Jesus, eu te matarei (moutawaffîca), e te ressuscitarei a Mim. Eu libertar-vos-ei dos blasfemos (judeus que vos negam), e elevarei aqueles (judeus crentes) que vos seguiram acima daqueles que não acreditam em Vós até ao Dia da Ressurreição.» (Alcorão III; Família de Imran,54-55)

NB: Também aqui, a palavra árabe «moutawaffîca», que significa «Eu mato-vos», está mal traduzida como «Para vos lembrar de Mim». Isto é falso. De facto, esta palavra designa uma morte física, uma morte corporal.

Como podemos conciliar os versículos do Corão onde o próprio Deus declara a morte de Jesus e aqueles onde o próprio Jesus declara a sua morte, com o versículo do Corão IV; Mulheres,157, que diz:

«Eles não O mataram, não O crucificaram, mas pareceu-lhes que sim!» (Alcorão IV; Mulheres, 157)

A Inspiração Alcorânica contradiz-se a si própria? Certamente que não!

Aqueles que param na interpretação literal tropeçam e, como diz o Alcorão sobre aqueles que adoram a Deus ao pé da letra:

«Eles caem de cara neste mundo e no próximo. Esta é a perdição óbvia» (Alcorão XXII; A Peregrinação,11)

Elevando-nos ao nível da Intenção Divina na Inspiração - para compreender de acordo com o espírito e não de acordo com a letra - não veremos no versículo 157 do capítulo das Mulheres (Alcorão IV) qualquer negação da crucificação e morte física do Messias. A intenção de Deus é fazer-nos compreender que os judeus, ao matarem o Messias, não puseram um fim à sua mensagem. «Pareceu-lhes» que, ao matá-lo, poderiam abortar a sua missão no berço. Mas a sua mensagem, após a sua morte, espalhou-se como fogo através da palha até aos confins da terra.

Os judeus temiam a mensagem de Jesus, contrária ao sionismo, ainda mais do que a sua Pessoa. Agora a Sua mensagem, que tinham visado ao matá-lo, espalhou-se por todo o mundo devido a esta crucificação. Assim Deus, «o mais astuto dos astutos», triunfou sobre a astúcia dos judeus (Alcorão III; Família de Imran, 54-55).

Algumas pessoas pensam que a astúcia de Deus era mais fina do que a dos judeus sionistas, porque Ele criou o Messias para Si, salvando-o de ser condenado à morte. Mas esta interpretação contradiz a Inspiração Bíblica-Corânica. Por conseguinte, não podemos aceitá-lo. Acreditamos que a astúcia divina triunfou sobre a destes descrentes porque a morte do Messias foi a causa da derrota do Sionismo. Deus, após a morte do Messias, ressuscitou-O e elevou-O até Ele, enquanto os judeus pensavam tê-Lo lançado nas profundezas do inferno. A vitória de Deus sobre os judeus não termina com a elevação do Messias: O Criador confunde ainda mais os judeus, elevando eternamente os discípulos do Seu Messias acima deles:

«Deus disse a Jesus: ‘Eu elevarei aqueles que Vos seguiram (os judeus crentes) acima daqueles que não acreditam em Vós (os judeus sionistas), até ao Dia da Ressurreição’» (Alcorão III; Família de Imran,55)

Nada justifica aqueles que negam a crucificação do Messias com o pretexto de O glorificarem. O martírio para a causa de Deus não é uma vergonha. Portanto, Deus responde no Alcorão a todos aqueles que pensam que glorificam o Messias negando a Sua crucificação:

«Responda-lhes (Muhammad): Quem poderia parar o braço de Deus se Ele destruísse o Messias, o filho de Maria, e sua mãe, e todo o povo da terra»! (Alcorão V; A Mesa,17)

Agora, como vimos anteriormente, a Bíblia revela-nos através do profeta Isaías, oito séculos antes de Jesus, que Deus já tinha decididoaniquilar o Messias:

«… Ele foi cortado da terra dos vivos. Pelos nossos pecados, Ele foi atingido até à morte. …e Deus estava disposto a esmaga-lo com sofrimento» (Isaías 53:8-10)

A nossa convicção é firme: ninguém pode parar o braço de Deus que age segundo o seu plano e a sua sabedoria, muitas vezes mal compreendido pelos homens. Deus aniquilou verdadeiramente fisicamente o Messias como profetizado no Antigo Testamento e como o próprio Messias ensinou no Evangelho. O Alcorão apenas certifica isto. Contudo, se Deus quis aniquilar fisicamente o Messias, foi com o propósito de O glorificar espiritualmente e eternamente. Isto será conseguido pela destruição iminente e final do Sionismo encarnado hoje no Estado de Israel.

Acreditar que o Messias não foi condenado à morte significa acreditar num Messias político e militar. Esta é outra forma de Sionismo. O Messias teve de passar pela morte para mudar a mentalidade de homens bem-intencionados que caíram nas redes do materialismo.

Seguindo estas reflexões, pode-se chegar a uma conclusão simples e verdadeira: a crença na crucificação do Messias não contradiz o Alcorão quando os seus versos são interpretados espiritualmente, de acordo com o nosso princípio válido para todos os Livros inspirados. Por outro lado, a negação da crucificação do Messias leva os intérpretes do Alcorão a procurar explicações contorcidas a fim de as adaptar aos versos do Alcorão que falam da sua matança. Acabam assim por contradizer o Evangelho, em vez de o confirmarem como a intenção do Alcorão. Este comportamento culpável não é o «Melhor dos Argumentos» nem o «Caminho Certo» prescrito pelo Alcorão.

Morrer como mártir por Deus é uma glória infinita: ninguém a pode tirar ao Messias Jesus, o Primeiro dos mártires. Aquele que tiver compreendido esta verdade deixará de querer tirar a «vergonha» da cruz ao Messias. Morrer por Deus é viver eternamente, como revela o Alcorão:

«Não digas que aqueles que são mortos à maneira de Deus são os mortos. Não, eles estão vivos; mas você não compreendeisto» (Alcorão II; A Vaca,154)

O Alcorão é lógico consigo mesmo. Não considera os mártires de Deus como mortos, mas como vivos. É por isso que, respeitando os seus próprios princípios, não se detém na matança do Messias, mas, como mártir, declara-O vivo para sempre. Os judeus não O mataram porque Deus, «o mais astuto dos astuciosos», O fez viver novamente eternamente, mas eles «não O compreendem». O Alcorão diz ainda sobre este assunto:

«Não pensem que aqueles que foram mortos à maneira de Deus estão mortos: eles vivem perto de Deus, e recebem dele o seu alimento» (Alcorão III; Família de Imran,169)

Nós, que acreditamos na crucificação, morte e ressurreição do Messias, dizemos: «Eles não O mataram, não O crucificaram. Mas pareceu-lhes que sim».

1.5. A falsificação da Bíblia

1.5.1. Evidências do Alcorão sobre a autenticidade da Bíblia

Ao longo dos séculos, alguns judeus espalharam o rumor de que a Bíblia, e especialmente o Evangelho, foi falsificada pelos cristãos. O seu objectivo era convencer as pessoas de que as profecias nas quais os cristãos confiam para acreditar em Jesus como Messias são falsificadas e não existem no Antigo Testamento - pelo menos na forma apresentada pelos cristãos. Assim, os cristãos teriam manipulado os textos bíblicos para os adaptar a Jesus.

Muitos têm acreditado nesta calúnia e têm-na vendido até aos dias de hoje, desprezando assim a Bíblia e especialmente o Evangelho. Alguns árabes chegam ao ponto de impedir a introdução do Evangelho no seu país e nas suas casas quando, paradoxalmente, abrem as suas portas a livros e revistas imorais.

Fingir que a Bíblia é falsificada é uma heresia inspirada pelo Diabo que, como diz o Alcorão:

«sugere pensamentos malignos e sopra o mal no coração dos homens» (Alcorão CXIV; Humanos,5)

Não encontramos nenhum versículo no Alcorão que avise o crente contra a falsificação da Bíblia. Pelo contrário, o Alcorão diz que certifica a Bíblia (Alcorão IV; Mulheres, 47). Será que o Alcorão autenticaria um texto bíblico falsificado?

Como advertiria o Alcorão contra a Bíblia, quando a Inspiração é uma só? Deus é Todo-Poderoso para proteger a Sua Inspiração, e não pode permitir a falsificação do Livro que Ele inspirou. De que outra forma poderíamos recorrer a um «Livro da Luz» para nos guiar no caminho certo? E que referência teríamos nós? Quem difamar a Bíblia afirmando que ela é falsificada, difama o Alcorão, que certifica a sua autenticidade.

Uma das diferenças fundamentais entre a inspiração do Alcorão e muitos muçulmanos tradicionais é que o Alcorão atesta a Bíblia, enquanto que este último a difama. O Alcorão diz:

«Aqueles a quem nós (Deus) demos o Livro (a Bíblia), leiam-no correctamente. Aqueles que acreditam nele e aqueles que não acreditam nele são os perdedores» (Alcorão II; A Vaca,121)

A explicação dada por «Al-Jalalein» para a expressão «lê-Lo correctamente» é a seguinte: «Ou seja, lêem-no como Ele foi inspirado». Adoptamos esta interpretação correcta que tem o mérito de expressar a Intenção do Senhor.

O testemunho do Alcorão a favor da autenticidade do Antigo e do Novo Testamento torna qualquer discussão desnecessária para nós. Perguntamo-nos como é que algumas pessoas afirmam acreditar no Alcorão enquanto afirmam que a Bíblia é falsificada. Ao difamarem a Bíblia, demonstram que não acreditam no Alcorão, uma vez que o Alcorão diz explicitamente da Bíblia que:

«Aqueles que não acreditam no Alcorão são os perdedores» (Alcorão II; A Vaca,121)

O Alcorão dá testemunho do Evangelho ao dizer novamente:

«Que o povo do Evangelho julgue pelo que Deus inspirou nele, e aqueles que não julgam pelo que Deus inspirou nele são infiéis» (Alcorão V; A Mesa,47)

O Alcorão encoraja portanto o povo do Evangelho a julgar em virtude do que Deus inspirou nele para o guiar. Não será este certificado do Alcorão a favor do Evangelho um testemunho seguro da sua autenticidade e do dever de o utilizar? Apesar disso, um grande número de judeus, muçulmanos e cristãos afirmam o contrário. Qual será o julgamento destes «infiéis», como são chamados no Alcorão?

Aqueles que afirmam que o Evangelho é «falsificado» não demonstram uma fé absoluta no Alcorão, mas um fanatismo cego. De facto, estas pessoas escondem-se sob uma máscara de ódio por toda a Inspiração Divina. As mesmas observações são dirigidas àqueles que desprezam o Alcorão sob o pretexto de acreditarem no Evangelho.

Qualquer muçulmano que pense que o Evangelho é falsificado é contra o Alcorão. E qualquer cristão que ataque o Alcorão é contra o espírito do Evangelho. Qualquer pessoa que tenha verdadeiramente compreendido o espírito do Evangelho, só pode abraçar o Alcorão.

O Alcorão confia constantemente na Bíblia como sua referência segura e fiel. De facto, Deus aconselha Muhammad a consultar os leitores da Bíblia se duvidar das palavras divinas que lhe foram inspiradas:

«Se tiver dúvidas sobre o que lhe foi enviado do alto, pergunte àqueles que leram as Escrituras enviadas antes de si» (Alcorão X; Jonas,94)

Teríamos gostado de ver cada muçulmano pôr em prática o espírito do Corão e cada cristão pôr em prática o espírito do Evangelho, a fim de quebrar as correntes do fanatismo que conduzem à perdição. Que cada muçulmano imite, portanto, o Profeta do Islão que encheu o seu coração apenas com palavras de piedade e respeito pela Bíblia:

«Nós (Deus) inspiramos a Torá na qual há luz e orientação para os Profetas julgarem pelo seu conteúdo… E nas suas pegadas enviamos Jesus, o filho de Maria, para confirmar a Torá. E demos-lhe o Evangelho que contém a Orientação e a Luz certas e confirma a Torá. Que o povo do Evangelho julgue pelo que Deus nele inspirou» (Alcorão V; A Tabela,44-47)

Há um único versículo corânico que o crente no Evangelho pode recusar sob o pretexto de que ele ataca o Evangelho? Não, não há nenhum versículo no Corão que contradiga o Evangelho e os seus ensinamentos, desde que, no entanto, a interpretação tenha em consideração «o Melhor dos Argumentos», ou seja, aquele que atesta o Evangelho, e não aquele que o contradiz.

Qualquer interpretação do Alcorão contrária ao Evangelho é um falso testemunho contra o Alcorão. Estamos consternados com aqueles que apresentam falsas interpretações do Alcorão e depois justificam as suas afirmações erradas afirmando que é o Evangelho que está a ser falsificado. Esta justificação é ainda mais censurável do que o próprio erro. O próprio Alcorão denuncia e julga tais pessoas.

Do mesmo modo, estamos consternados com aqueles que rejeitam o Alcorão, sob o pretexto de que ele é contrário ao Evangelho. Esta afirmação é falsa, pois o Alcorão atesta o Evangelho e confirma-o, então porquê rejeitá-lo sob um falso pretexto? Não será, pelo contrário, mais honesto e mais simples acreditar no Alcorão, pois ele dá testemunho do Evangelho? De facto, o Alcorão diz ao povo da Bíblia:

«Vós que recebestes o Livro (da Bíblia) acreditais no que Deus enviou do céu (o Alcorão) confirmando o que está convosco (a Bíblia)» (Alcorão IV; Mulheres,47)

É por isso que o povo da Bíblia deve esforçar-se por procurar a interpretação corânica que confirma a Bíblia «quem está com eles». Ao agirem com amor e sabedoria, conseguirão unir as fileiras e pôr fim ao ódio denominacional.

O Alcorão também dirige os seus mandamentos aos muçulmanos, dizendo:

«Ó vós que acreditais! Crê em Deus, no Seu apóstolo (Maomé), no Livro que Ele lhe enviou (o Alcorão), no Livro que desceu antes dele (a Bíblia). Aquele que não acredita em Deus, nos Seus Anjos, nos Seus Livros (o Antigo e o Novo Testamento e o Alcorão), nos Seus Apóstolos e no Último Dia, está numa perplexidade longínqua» (Alcorão IV; Mulheres,136)

Não nos compete julgar aqueles que não acreditam nos livros sagrados do Antigo e do Novo Testamento no seu texto actual, nem condená-los mais fortemente do que o próprio Deus declarou no Corão: «Eles estão num erro longínquo». Por conseguinte, exortamo-lo a acreditar no presente texto da Bíblia, pois é este texto que o Profeta Maomé conhecia. A Inspiração Divina no Corão refere-se a este texto, porque a evidência, mesmo científica, da sua autenticidade é múltipla e destrói qualquer argumento contrário.

Não existe, contudo, nenhuma prova científica da falsificação da Bíblia. Se uma pessoa que está convencida desta falsificação conseguir apresentar provas científicas do que está a dizer, ficaria grata se se tornasse seu discípulo.

1.5.2. Prova Científica da Autenticidade da Bíblia

Deus não inspirou a Bíblia a entregá-la aos caprichos e à malícia dos homens. Aqui estão as principais provas científicas -frutas da arqueologia moderna - que, juntamente com o Corão, atestam a autenticidade da Bíblia:

1. Os pergaminhos «Mar Morto» descobertos em 1947 em Qumram (perto do Mar Morto) demonstram a autenticidade do Antigo Testamento. Os estudiosos compararam este texto com o que temos e consideraram-no autêntico. Estes textos, datados do século II a.C., estão inscritos em pele de cabra. Estes pergaminhos encontram-se no Museu Rockefeller em Jerusalém. Os museus internacionais têm cópias.
2. O papiro «Rylands», que data do ano 125 d.C., contém parte do capítulo 18 do Evangelho de São João. É consistente com o presente texto.
3. O papiro chamado «Chester Beatty» contém grandes partes do Novo Testamento. Datam do século III d. C… Este texto é também consistente com o texto actual e encontra-se no Museu do Michigan (E.U.A.).
4. A chamada Bíblia do Vaticano data do século IV d.C. e contém a Bíblia inteira em latim. Encontra-se no Museu do Vaticano.
5. A chamada Bíblia do Sinaiticus, descoberta no Convento de Santa Catarina, no Sinai, encontra-se no Museu Britânico. É a Bíblia em grego e também remonta ao século IV d.C. Foi descoberto por um príncipe russo no final do século XIX.
6. Uma prova lógica da autenticidade da Bíblia é que as muitas denominações cristãs têm o mesmo texto bíblico. Este texto existe em diferentes línguas e é consistente com os textos originais.
7. Muitos estudiosos muçulmanos negam a falsificação da Bíblia. Os principais são os dois grandes xeques conhecidos (falecidos): Afghani e Muhammad Abdo.

De acordo com uma fábula vendida por alguns «crentes», o Evangelho teria sido elevado ao Céu com o Messias e já não estaria na Terra. A estas pessoas fazemos a seguinte pergunta: Quanta verdade há nestas palavras, uma vez que o Corão diz que aqueles que lêem a Bíblia «lêem-na correctamente»? Como poderiam lê-lo correctamente se já não se encontra na terra?

Estas ilusões são tanto mais ridículas quanto o Alcorão recomenda ao povo do Evangelho que julgue de acordo com o que Deus inspirou neles. Poderá Deus, no Alcorão, recomendar que se julgue por um Livro que já não existe?

Mostrámos que o Corão é uma leitura árabe da Bíblia que, na época do paganismo árabe, existia apenas em três línguas: hebraico, grego e latim. Esta é uma prova irrefutável, apoiada pelas descobertas da arqueologia moderna, da presença da Bíblia na terra naquela época. Por isso, não foi ocupado com o Messias no Céu! As descobertas arqueológicas já mencionadas demonstram isto.

A tradição muçulmana oficial também relata, nas «Nobres Discussões» do Profeta Maomé, um facto de suma importância.

(Estas Discussões (Hadith, em árabe) são relatadas pelo estudioso Bokhari. )

Após o aparecimento do Anjo Gabriel a Maomé, anunciando a sua missão, o Profeta ficou perturbado. Deixou imediatamente o seu local habitual de meditação e relatou o facto a Khadija, a sua esposa. Para o acalmar, ela levou-o directamente a Waraka-Ibn-Nofal, primo de Khadija e tio de Muhammad. Bokhari relata que Waraka era um escriba árabe -convertido ao cristianismo- que escreveu «o Evangelho em hebraico». A Bíblia assim existia «na terra» no tempo de Maomé, na própria Península Arábica.

As provas científicas e bíblicas aqui apresentadas demonstram a autenticidade da Bíblia. Mostra o enorme abismo entre as palavras do Alcorão e do seu Profeta a respeito da Bíblia, por um lado, e a calúnia de alguns crentes tradicionalistas, por outro. Pela nossa parte, confiamos no testemunho do Alcorão e do seu Profeta a favor da Bíblia. E este testemunho é suficiente para nós.

Alguns acreditam que o Evangelho foi falsificado após a Inspiração do Alcorão. Este é o pior argumento e revela má fé. Pois apresentámos provas científicas irrefutáveis da autenticidade do texto actual do Evangelho, que é idêntico ao inspirado no passado, perante Muhammad. É a favor deste mesmo texto que o Alcorão testemunha.

O «Evangelho» de Barnabé

Muitas pessoas no Oriente acreditam no pseudo-evangelho de Barnabé. Este «evangelho» é uma paródia da vida do Messias, que infelizmente é aceite por muitos muçulmanos. Mas qualquer muçulmano digno desse nome só pode rejeitar este «evangelho» pela simples razão de que Jesus é aí apresentado não como o Messias, mas como o predecessor do Messias. De acordo com este falso «evangelho», Muhammad seria o Messias.

Aqui estão alguns excertos deste «evangelho»:

«O sacerdote disse a Jesus: Levanta-te, Jesus, pois temos de saber quem és de ti. Pois está escrito no livro de Moisés que Deus nos enviará o Messias que nos informará da vontade de Deus. Por conseguinte, peço-vos que nos digais a verdade. Sois vós o Messias de Deus por quem esperamos? Jesus respondeu: É verdade que Deus nos prometeu isto, mas eu não sou o Messias, pois Ele foi criado antes de mim e virá depois de mim.» (Capítulo 96:1-5)

Os capítulos 97, 13-17 também relatam:

«Então o padre disse: ‘E como se chamará o Messias?’ Jesus respondeu: ‘O nome do Messias é maravilhoso, pois o próprio Deus lhe deu um nome quando criou a sua alma e o colocou em êxtase celestial’. Deus disse: ‘Espera, ó Muhammad! O seu nome abençoado é Muhammad’.»

Estes versículos estão em flagrante contradição com a inspiração divina no Evangelho e no Corão, ambos testemunhando que Jesus é verdadeiramente o Messias.

Além disso, Muhammad nunca afirmou ser o Messias, nem disse que Jesus não era. Ele nunca afirmou ter sido criado antes de Jesus. Os ensinamentos do Alcorão são contrários aos vulgares enganos do «evangelho» de Barnabé e confirmam fortemente que Jesus é de facto o Messias de Deus.

O objectivo dos autores deste «evangelho» - que não esconde bem a mão sionista - era provocar uma separação entre cristãos e muçulmanos, aplicando o princípio de «dividir para reinar». Brincaram sobre o afecto dos muçulmanos por Muhammad, apresentando-o como maior do que Jesus. Os crentes superficiais caíram cegamente nesta armadilha, sem agarrar a raiz do problema. Não percebem que ao negar o messianismo de Jesus e ao atribuí-lo a Maomé, tornam-se uma contra testemunha da mensagem corânica a que afirmam pertencer.

O Alcorão fala de falsificação?

Os propagadores do rumor da falsificação da Bíblia, confiam em certos versículos do Alcorão. Esquecem-se que o Alcorão é uma testemunha da Bíblia. Mencionaremos alguns versículos do Alcorão a que os seguidores da falsificação se referem e demonstraremos que a intenção do Alcorão é denunciar aqueles que falsificam a interpretação dos versículos bíblicos. O Alcorão não se refere portanto aos versículos bíblicos mas sim à má fé dos intérpretes. O Alcorão diz:

«Quereis agora, ó muçulmanos, que os judeus se tornem crentes por vossa causa? No entanto, alguns deles obedeceram à Palavra de Deus (na Bíblia), mas mais tarde mudaram-na intencionalmente depois de a terem compreendido.» (Alcorão II; A Vaca,75)

«Aqueles a quem demos o Livro (Bíblia), conhecem-no como conhecem os seus filhos. E alguns deles , conscientemente, retêm a verdade» (Alcorão II; A Vaca,146)

Estes intérpretes mal intencionados alteraram conscientemente o significado dos versículos bíblicos «depois de os terem compreendido». Isto é uma falsificação na interpretação da palavra de Deus. Noutro lugar, o Alcorão também revela:

«Alguns deles torcem as palavras do Livro com as suas línguas para fazer crer que o que dizem está no Livro, mas isto não faz parte do Livro. Dizem: ‘Isto é de Alá’. Mas isto não é de Deus. Eles falam mentiras contra Deus quando sabem.» (Alcorão III; Família de Imran,78)

Note-se que estas pessoas «torcem a língua», não falsificam textos bíblicos. Ao «torcerem as suas línguas», apresentam falsas interpretações - que lhes são convenientes - para fazer as pessoas acreditarem que o que dizem vem de Deus. «Mas isto não é de Deus».

Esta é a nossa interpretação dos versículos acima citados, versículos que algumas pessoas mal intencionadas querem «torcer» para difamar o Evangelho. O Alcorão acusa particularmente os judeus de terem recorrido a este tipo de prática:

«Há alguns entre os judeus que distorcem o significado das palavras…» (Alcorão IV; Mulheres,46)

«Aqueles que desviam o significado das Palavras», desviam-nas do significado querido por Deus, apresentando uma falsa interpretação. O Alcorão diz mais sobre isto:

«Eles (os judeus) violaram o pacto que fizeram, e Nós amaldiçoámo-los. Endurecemo-lhes o coração. Eles desviam as Palavras das Escriturasdo seu lugar e esquecem algumas das coisas que lhes foram ensinadas». (Qurán V; a Mesa,- 13 e 15)

É evidente que o «desvio da Palavra» visa, aqui, falsas interpretações da Intenção divina.

Mas o Corão não é o único a denunciar os escribas judeus. No Antigo Testamento, o profeta Jeremias já se tinha rebelado contra eles pela mesma razão:

«Como podeis dizer: Somos sábios, e temos a lei do Senhor! Verdadeiramente, a caneta dos escribas transformou-a numa mentira» (Jeremias 8:8)

É importante meditar sobre estas palavras inspiradas de Jeremias a fim de alcançar a intenção divina nelas revelada: desmascarar os escribas judeus que desfiguram a mensagem bíblica pelas suas falsas interpretações.

Demonstrámos que o texto bíblico é autêntico. O texto agora nas nossas mãos corresponde, portanto, perfeitamente ao texto conhecido antes do Messias. Este texto é confirmado pelos «Pergaminhos do Mar Morto». É este texto que o Messias e o Profeta Maomé conheceram. Não há falsificação nele; nenhuma mão humana pode falsificá-lo porque Deus, na Sua Sabedoria infinita, quer que todo este texto de Inspiração Divina chegue até nós. A razão disto é que Deus quer informar-nos do seu plano de salvação para toda a humanidade e da influência prejudicial do espírito sionista sobre os líderes e escribas judeus.

De facto, os escribas, ao transcreverem a Bíblia, acrescentaram, a favor do plano sionista, muitos textos falsamente atribuídos a Deus, como o Corão bem sublinhou. Estes textos ainda hoje podem ser encontrados na Bíblia. Deus, na Sua Sabedoria, permitiu-lhes permanecer ali para revelar a mão sionista que os introduziu para justificar, em nome de Deus, as tradições humanas, não desejadas por Deus. Estes versos são tantos parasitas facilmente detectáveis por qualquer homem sensato.

Jesus não deixou de denunciar estes escribas «hipócritas» e fariseus:

«Por que transgredis o mandamento de Deus em nome da vossa tradição! Cancelou a Palavra de Deus em nome da sua tradição. Hipócritas! Isaías profetizou bem de vós, quando disse: este povo honra-Me com os seus lábios, mas os seus corações estão longe de Mim. Eles veneram-me em vão. As doutrinas que ensinam são apenas preceitos humanos» (Mateus 15:3-9)

Deve ser salientado, portanto, que a própria Bíblia nos convida a discernir entre a Inspiração Divina e a inspiração sionista nela encontrada. O crente não se deve distanciar da Bíblia devido a esta infiltração sionista. Pelo contrário, este estado de coisas deveria incitar corações fortes e valentes a escrutinar a Bíblia a fim de extrair os seus tesouros, apesar das armadilhas. Foi assim que Jeremias, Jesus e Muhammad agiram.

Além disso, o respeito do Profeta Maomé pela Bíblia é uma garantia adicional e suficiente para todos os muçulmanos que a desejem utilizar. Pois Deus diz-Lhe no Alcorão

«Dizei-lhes (aos árabes que desprezavam a Bíblia): Traz-me outro livro de Deus que seja um guia melhor que estes dois (a Torá e o Evangelho) e eu segui-lo-ei» (Alcorão XXVIII; O Narrativo,49)

Que melhor testemunho a favor da Bíblia se pode pedir a este nobre profeta árabe? É evidente que, na mentalidade do Profeta do Islão, a Bíblia é bem inspirada por Deus. Gostaríamos de especificar: A Bíblia no seu texto actual, uma vez que é o mesmo texto que Muhammad conhecia.

No versículo citado acima, Deus faz de Maomé o Apóstolo, não só do Alcorão, mas também da Bíblia, sendo o Alcorão uma inspiração árabe da Bíblia. É por isso que Deus, no Alcorão, pede a Maomé que não exija que o povo da Bíblia o use como juiz, porque eles têm a palavra de Deus na Bíblia:

«Mas como podem tomar-te como juiz quando têm a Bíblia com os mandamentos do Senhor.» (Alcorão V; a Tabela, 43)

«Que o povo do Evangelho julgue pelo que Deus inspirou neles. Aqueles que não julgam pelo que Deus inspirou são infiéis» (Alcorão V; a Tabela,47)

O Profeta Maomé convida todos os crentes árabes a seguir o caminho «daqueles que foram antes deles» na fé, judeus e cristãos fiéis amadurecidos pelas águas espirituais da Bíblia. O Alcorão diz:

«Deus quer fazer-vos clara a sua vontade e guiar-vos no caminho daqueles que vieram antes de vós…» (Alcorão IV; Mulheres,26)

«… Ó crentes (árabes) acreditam em Deus, no Seu Apóstolo (Maomé), no Livro (o Alcorão) que Ele lhe enviou, e no Livro (Bíblia) que Ele revelou antes. Quem não acredita em Deus e nos Seus Anjos e nos Seus Livros e nos Seus mensageiros e no Último Dia está em profunda perdição» (Alcorão IV; Mulheres,136)

Este é o mandamento do Alcorão: acreditar não só em Maomé e no Alcorão, mas também nas Escrituras inspiradas por Deus perante o Alcorão: a Torá e o Evangelho no seu texto actual. Todo o verdadeiro crente, judeu, cristão ou muçulmano, não pode deixar de acreditar na totalidade da Inspiração Bíblica-Corânica.

Que Deus Todo-Poderoso reúna os seus escolhidos, todos os corações sinceros, todos os homens de boa fé, em torno da sua Inspiração Única e indivisível, para que possam formar uma única unidade face aos poderes do mal que procuram fragmentá-los.

1.6. A vida do Profeta Maomé

Alguns orientalistas reprovam o Profeta Maomé pela multiplicidade das suas esposas e pelo grande número das suas guerras. Explicaremos as razões que justificam estes comportamentos que, para o nosso tempo, parecem inaceitáveis e incompatíveis com um profeta.

1.6.1. Os casamentos de Muhammad

Uma das reprovações diz respeito ao casamento de Muhammad com Zaynab, filha de Jahsh. Zaynab era a esposa de Zayd, o filho adoptivo de Muhammad. Após o seu divórcio, Muhammad teve de casar com ela. Os muçulmanos não fazem qualquer esforço para apresentar a melhor explicação para este casamento. A que daremos a seguir encaixa perfeitamente no carácter e integridade da vida do Profeta Maomé. De facto, algumas interpretações islâmicas oficiais deste casamento tiveram como resultado que os orientalistas - e muitos cristãos - se distanciassem do Alcorão e do Profeta Maomé. Os estudiosos muçulmanos interpretam-no da seguinte forma: «Após o casamento de Zaynab com Zayd, o olhar do Profeta parou em Zaynab e o amor por ela invadiu o seu coração».

Esta explicação não é certa nem definitiva: é o resultado de uma mentalidade particular dos intérpretes árabes da época. No entanto, a investigação no domínio da interpretação permanece em aberto. É conhecido no Islão como «Ijtihad», que significa «esforço», porque se trata de lutar, como prescreve o Alcorão, para procurar a melhor interpretação. Foi isso que fizemos e acreditamos tê-lo encontrado. Explicá-lo-emos mais tarde, após um breve relato da vida do Profeta.

Muhammad nasceu no ano 570 A.D. em Meca. Morreu a 8 de Junho de 632. O seu pai, Abdullah, morreu alguns meses antes de ele nascer e a sua mãe, Amena, morreu quando ele tinha cerca de cinco anos de idade. Órfão, foi acolhido pelo seu avô, Abd-El-Muttalleb. Morreu três anos depois, deixando-o aos cuidados do seu filho Abi-Taleb, tio paterno de Maomé, que o amava muito por causa da sua retidão. Abi-Taleb é o pai de Ali, o querido primo de Muhammad e seu fiel amigo para toda a vida. Ali casou mais tarde com Fátima, a filha amada de Muhammad. Abd-El-Muttalleb, avô de Muhammad, era um membro notável da família de Bani-Hashim da tribo Quraish de Meca. Teve dez filhos, incluindo Abdullah (o pai de Maomé), Abi-Taleb (o tio que o acolheu e adoptou-o), Hamza (que acreditava em Maomé), e Abu-Lahab (que lutou contra ele)

Aména, mãe de Maomé, era a irmã de Waraka-Ibn-Nofal, que já mencionámos. Esta última foi a prima de Khadija, a primeira mulher de Maomé. Muhammad passou a sua juventude em Makkah e era conhecido pela sua integridade, castidade e retidão moral. Adorava a reclusão e a meditação e não partilhava com os outros a sua idade o gosto da vida mundana. O povo de Meca chamou-lhe «o mais honesto» (em árabe: «El Amine») por causa da sua fidelidade e honestidade. O seu amor pela oração e meditação levou-o frequentemente para as grutas nas montanhas acima de Meca. Aí fugia do tumulto da cidade para aprofundar a sua busca de espiritualidade.

Isto não o impediu, contudo, de participar na vida comercial de Meca. Estava encarregado das caravanas de mercadorias que transitaram entre o Iémen e a Síria. Muhammad era empregado pelo seu primo Khadija, a viúva de um rico comerciante de Meca, cujas caravanas conduzia para a Síria para o comércio. Ela foi atraída pela sua honestidade nas transacções e enviou Abi-Taleb (tio de Muhammad que a estava a acolher) para falar com ela sobre o casamento. Muhammad concordou. Tinha então 25 anos e Khadija tinha 40.

O casamento foi feliz até ao fim. Tiveram três rapazes que morreram na infância e quatro raparigas: Rokaya, Zeinab, Om-Kalthoum e Fátima, a amada de Muhammad.

Durante as suas muitas viagens à Síria, Maomé conheceu vários monges cristãos, incluindo o famoso monge Bohaira, com quem Maomé desenvolveu uma profunda amizade. Bohaira tinha admirado a alta moral de Maomé e falava-lhe frequentemente dos profetas e do Messias. Assim Deus já o estava a preparar, sem o seu conhecimento, para uma grande missão.

Quando a alma de Maomé amadureceu pela contemplação, aos quarenta anos de idade, o Céu manifestou-se a ele. O Anjo Gabriel apareceu-lhe enquanto estava sozinho numa caverna perto de Meca chamada «Harra». O Profeta (pbuh), quando a visão terminou, correu ansiosamente para Khadija, a sua esposa, e contou-lhe o facto. Estes versos podem ser encontrados no Alcorão XCVI; O Sangue Coagulado,1-3. Aqui reproduzimos a história tal como relatada por Bokhari:

«Gabriel veio ter comigo e disse: Leia (a Bíblia)! Respondi, não sei ler (Muhammad era analfabeto). O Anjo levou-me e cobriu-me até eu me acalmar, depois disse: Lê. Eu respondi: Não consigo ler. Ele levou-me e cobriu-me uma segunda vez até eu me acalmar e disse: Lê. Eu respondi: Não sei ler. E tomou-me, e cobriu-me pela terceira vez, e enviou-me, dizendo: Lê em nome do teu Deus que criou. Ele criou o homem a partir do sangue coagulado. Leia, pois Deus é generoso. E o profeta voltou com estas palavras gravadas no seu coração, tremendo no seu coração, a Khadija, filha de Khowaylid, e contou-lhe tudo o que tinha acontecido. Ele disse: ‘Temia pela minha pessoa’.»

Esta foi a primeira visão de Muhammad. Ele tremeu como Moisés, Jeremias, Daniel e outros profetas tinham tremido perante ele. Khadijah decidiu ir com Muhammad para ver Waraka-Ibn-Nofal, o seu primo. Era cristão e transcreveu textos bíblicos. Waraka acalmou-o dizendo-lhe que isto correspondia à mensagem de Moisés, a mensagem bíblica. Bokhari relata a história desta forma:

«Assim, Muhammad foi com Khadija para Waraka-Ibn-Nofal, que se tinha tornado velho e cego. Khadija disse-lhe: Primo, ouve o que o teu sobrinho (Muhammad) te quer dizer. Waraka disse-lhe: Meu sobrinho, o que é isso? O Profeta contou-lhe a sua visão. Waraka disse-lhe: É a Lei de Moisés que Deus lhe fez cair em cima. Oh, como posso continuar vivo para participar nesta missão? O que é que não posso viver quando o seu povo o nega? E o Profeta Maomé exclamou: Negar-me-ão eles? Ele respondeu: Sim, nenhum homem dá o que se veio dar, sem ter inimigos. E se me for concedido, apoiá-lo-ei até à sua vitória. Waraka morreu em breve.»

Assim, Waraka atestou a autenticidade da visão e certificou que a sua mensagem era bíblica. Portanto, a mensagem é uma só e a missão é a mesma. É importante que este facto seja notado.

A profecia de Waraka foi cumprida porque o povo de Makkah, cuja tribo principal é a tribo dos Quraish, lutou ferozmente contra o Profeta.

No início, e durante muito tempo, apenas um pequeno grupo acreditava em Muhammad. Khadija, a sua esposa, foi a primeira dos crentes. A nova religião que começava a surgir em Makkah alarmou os comerciantes de ídolos e os poderosos da cidade que cobravam impostos e lucravam com as peregrinações pagãs ali realizadas. A crença monoteísta representava um grande perigo para o seu comércio, poder e hegemonia. Tornaram-se assim inimigos jurados de Maomé e dos seus seguidores e perseguiram-nos severamente.

O Profeta (pbuh) suportou corajosamente o pesado fardo da sua missão e soube ser paciente mesmo que isso lhe custasse o seu dinheiro e o seu descanso. Recusou-se a pegar em armas contra os seus inimigos armados, abstendo-se mesmo de carregar uma espada em sua defesa. Aconselhou os seus seguidores a fugir de Meca e refugiar-se na Etiópia, um país cristão. Doze dos seus discípulos foram para o Negus, o imperador da Etiópia. Acolheu-os e concedeu-lhes o direito de refúgio, assegurando-lhes uma estadia pacífica.

Durante dez anos, Muhammad sofreu perseguição em Meca, pregando o monoteísmo lá em vão, tendo apenas um pequeno número de seguidores à sua volta. A oposição da tribo Quraish tornou-se violenta ao ponto de ameaçar as vidas de Maomé e dos seus seguidores. Houve mais do que um atentado contra a sua vida. Muhammad teve finalmente de se resignar a fugir de Meca e foi para Yathreb, mais tarde chamado «Al Madina», que em árabe significa «A Cidade», ou seja, a Cidade do Profeta.

Muhammad deixou Makkah em segredo durante a noite, tendo sido avisado de que estava a ser chocado contra ele uma conspiração para o matar. Nessa mesma noite, Ali, seu primo, substituiu-o na sua casa e até na sua cama para simular a sua presença, salvando assim a sua vida. Nesta cidade, muitos seguidores protegeram-no e apenas os judeus do Yathreb constituíam uma ameaça para ele.

Antes de fugir para Yathreb, dois acontecimentos dolorosos atingiram o Profeta (pbuh): a morte do seu tio Abi-Taleb, o protector do Profeta (pbuh), e a morte da sua amada esposa Khadija, uma companheira fiel na sua vida e missão. Ela foi o seu apoio espiritual, confirmou-o na sua fé e deu-lhe confiança em si próprio. O ano da morte destas duas pessoas queridas a Muhammad foi nomeado «O Ano da Mágoa».

O povo da tribo Quraish, liderado pelo notável Abi-Sifian, tentou subornar Muhammad. Delegaram uma comissão ao seu tio Abi-Taleb, pouco antes da sua morte, quando ele já estava na sua cama doente, para obter a sua intervenção com Muhammad. Ofereceram dinheiro, glória e até realeza a Maomé, na condição de renunciar ao monoteísmo. Disseram-lhe: «Se a sua intenção na pregação é dinheiro, nós dar-lhe-emos dinheiro. Recolheremos o nosso dinheiro para que você seja o mais rico entre nós. Se desejar honra, faremos de si o governante e nada será decidido sem o seu consentimento. Se quiseres o reino, faremos de ti o nosso rei; mas o único e único Deus não o fará»!

Ao ouvir estas palavras, o Profeta (pbuh) tornou-se ainda mais empenhado na sua missão e disse: «Por Deus, se me deres o sol à minha direita e a lua à minha esquerda para me fazeres renunciar a este assunto, não renunciarei a ele.» Com a morte do seu tio Abi-Taleb, que tentava moderar a tensão entre o povo de Quraish e Muhammad, a tensão estava no seu auge.

Pouco antes de ter fugido para «Yathreb», Muhammad experimentou o milagre da Viagem Mística narrada em Sura XVII, chamada «A Viagem da Noite». Este facto místico e histórico é muito importante na vida de Muhammad e dos seus discípulos; constitui um ponto de viragem na sua missão. Nessa noite, Muhammad estava na casa do seu primo Hind, a irmã de Ali, filho de Abi-Taleb. Ele viu o Anjo Gabriel vir ter com ele para o levar numa visão num cavalo chamado «Al Bouraq» (Relâmpago) ao Monte Sinai, onde Deus falou com Moisés. Depois levou-o para Belém, o local de nascimento do Messias, e depois para Jerusalém, para o local do Templo. De lá, criou-o para o Céu, depois trouxe-o de volta para Jerusalém, onde levou o seu cavalo de volta para o seu primo Hind. «A Viagem Nocturna» começa assim:

«Louvado seja Aquele que trouxe o seu servo à noite do Santo Templo de Meca para o Templo longe de Jerusalém, cujos muros abençoámos para lhe mostrar as nossas maravilhas» (Alcorão XVII; A Viagem Nocturna,1)

O povo de Quraish recusou-se a acreditar nesta visão. Muitos dos seus próprios seguidores recusaram-se a acreditar nisso e desistiram de o seguir. Depois desta experiência, a animosidade em Makkah aumentou ainda mais e o isolamento do Profeta tornou-se quase total. A 24 de Setembro de 622, Muhammad decidiu fugir de Makkah para o Yathreb, «Al Medina». Este voo marca o início do calendário da Hijra (de hijra: partida, voo, emigração)

Após a sua partida, Muhammad levou várias esposas, não por amor às mulheres, como muitos orientalistas acreditam, mas para unificar as tribos árabes através do parentesco. A primeira esposa de Maomé, Sawda, foi viúva de um dos seus doze discípulos que partira para a Etiópia a pedido do Profeta para escapar à perseguição. Sawda já não era jovem e era a mãe de várias crianças. Muhammad casou com ela por gratidão, para a proteger e prover às crianças, pois ela e o marido tinham estado entre os seus primeiros discípulos.

Também casou com Aisha, a filha de um dos seus primeiros discípulos, Abu-Bakr, para reforçar os laços entre ele e este fiel amigo. Aisha tinha apenas sete anos, mas permaneceu durante dois anos na casa do seu pai, antes de se mudar para a casa do Profeta. Foi durante estes dois anos que ele casou com Sawda. Muhammad também casou com Hafsa, a filha de Omar Ibn-El-Khattab, o segundo dos quatro califas que lhe sucederam após a sua morte.

Na mesma preocupação de unificar as fileiras árabes, ele deu as suas filhas em casamento a homens escolhidos. Osman-Ibn-Affan, um dos seus discípulos fiéis que se tornou o terceiro dos Califas, casou com as suas filhas Rokaya e Om-Kalthoum. Ali, o seu primo, casou com Fátima, a sua querida filha. Ele deu a sua filha Zeinab em casamento com Khaled-Ibn-El-Walid, um dos oficiais inimigos que o tinha derrotado em Uhud, mas que mais tarde se tornou um crente. O próprio Muhammad, em troca, casou com a tia de Khaled, para fortalecer a comunidade dos primeiros crentes através do casamento. Muhammad também casou com duas mulheres mais velhas, Zaynab e Salma, porque eram viúvas de dois mártires que tinham caído nos combates.

Quanto ao casamento de Muhammad com Zaynab, filha de Jahsh, anteriormente esposa do seu filho adoptivo Zayd, os intérpretes muçulmanos, na nossa opinião, estão enganados ao apresentarem este facto como um laço de amor humano.

Citaremos aqui os versos do Alcorão sobre este assunto, acrescentando o comentário do «Jalalein», uma interpretação oficial e geralmente aceite, que desaprovamos. Depois apresentaremos a nossa interpretação que demonstra a nobreza da intenção do Profeta em casar com Zaynab. O Alcorão diz a este respeito

«Não é apropriado para um crente, nem para um crente seguir a sua própria escolha, se Deus e o seu apóstolo tiverem decidido de outra forma. Quem desobedecer a Deus e ao seu apóstolo está em erro manifesto.» (Alcorão XXXIII; Os Confederados,36)

Interpretação da «Jalalein»:

Este verso foi inspirado em Abdallah-Ibn-Jahsh e na sua irmã Zaynab. O Profeta (pbuh) pretendia dar Zaynab como esposa ao seu filho adoptivo Zayd. Mas quando chegaram à casa do Profeta, Zaynab e Abdullah ficaram desiludidos quando souberam da intenção de Muhammad, acreditando que o próprio Muhammad queria casar com Zaynab e não a dar ao seu filho adoptivo. No entanto, submeteram-se ao julgamento do Profeta, depois deste versículo ter sido inspirado: «Quem desobedecer a Deus e ao seu apóstolo está em erro manifesto».

O Profeta (pbuh) deu Zaynab em casamento a Zayd, mas depois, os seus olhos fixaram-se nela e o seu coração explodiu de amor por ela. Zayd odiava-a. Ele disse ao Profeta: «Quero divorciar-me dela» Mas o Profeta disse: «Mantém a tua mulher contigo»

A nossa interpretação:

O Profeta Maomé não tinha um amor apaixonado por Zaynab. Foi por isso que ele recusou o divórcio de Zayd, especialmente porque o próprio Muhammad tinha convidado Zaynab e o seu irmão para a celebração do casamento de Zaynab com Zayd. Isto teve lugar apesar da objecção inicial de Zaynab e do seu irmão. Eles só aceitaram depois da inspiração do Profeta. Posteriormente, a intenção de Zayd de divorciar-se de Zayd envergonhou obviamente o Profeta e expôs Zaynab à desonra e infâmia. O povo teria dito: «O filho do Profeta repudiou-a». Isto foi para a ostracizar da sociedade, com o resultado de que havia animosidade entre o Profeta Maomé e o povo da família de Jahsh. Havia apenas uma saída antes de Muhammad: relutantemente casar com o próprio Zaynab para que as pessoas dissessem: «Muhammad casou com ela». Isto foi para a elevar em dignidade em vez de a baixar.

No entanto, Muhammad temia que a sociedade não compreendesse. Diz-se que muitos disseram que ele tomou como sua esposa a esposa do seu filho que tinha sido seduzido por ela. Foi por isso que ele insistiu que Zayd impedisse o divórcio. Se ele tivesse estado apaixonado por ela, teria apreciado e até desejado o divórcio.

Zayd era um escravo antes de conhecer Muhammad. Muhammad libertou-o antes de começar a sua missão, e Zayd acreditou mais tarde no Islão. Foi-lhe portanto concedida uma dupla graça: a da emancipação e a da fé. É por isso que Deus, depois do versículo 36, continua a dizer a Muhammad:

«Dizes a este homem (Zayd), a quem Deus deu (através do Islão) e a quem tu deste (libertando-o): Guarda a tua mulher e teme a Deus; e esconde no teu coração o que Deus vê» (Alcorão XXXIII; Os Confederados, 37)

Interpretação de «Jalalein»:

«Escondes no teu coração» o amor por Zaynab e a intenção de casar com ela se Zayd a levar embora.

A nossa interpretação

O profeta não esconde no seu coração o seu amor por Zaynab, mas a sua preocupação, consciente da gravidade da situação. Ele percebe que, em caso de divórcio de Zayd, seria obrigado a casar com ela ele próprio, para não a desonrar. Além disso, as pessoas não compreenderiam a sua intenção profunda e interpretariam mal o seu gesto; pensariam também que ele casou com ela por amor, o que algumas pessoas ainda hoje pensam. É por isso que Deus instou Maomé a comportar-se de acordo com a sua própria consciência, independentemente do que as pessoas possam pensar: «E temeis os homens (pois eles diriam que ele casou com a mulher do seu filho). É mais Deus do que tu deves temer»

Interpretação do «Jalalein» sobre este verso

:

«Casa com ela então, e não te preocupes com as palavras dos homens»

A nossa interpretação

O profeta deve agir sabiamente perante Deus, ignorando as palavras dos homens. Muhammad deve modelar o seu comportamento de acordo com o melhor, e não procurar formas de agradar aos homens, mesmo que eles o difamem dizendo que ele casou com Zaynab por paixão. O Profeta (pbuh) deve ter em conta o julgamento de Deus que conhece a sua intenção escondida: casar com Zaynab para evitar desonra para ele e evitar a discórdia entre árabes.

A nossa interpretação está em harmonia com toda a vida do Profeta, especialmente no que diz respeito às motivações nobres e profundas dos seus casamentos.

1.6.2. As principais batalhas do Profeta Maomé r

Em «Al Medina», a «Cidade do Profeta», a «Cidade da Luz», como mais tarde foi chamada, Muhammad teve vários discípulos, incluindo as duas tribos «Al Aws» e «Al Khazraj». Os seus inimigos eram apenas os judeus que se tinham aliado com os idólatras de Meca. É por isso que o Alcorão diz:

«Verificará que os maiores inimigos dos que acreditaram são os judeus e os idólatras (de Makkah). Aqueles que mais amam os crentes (no Alcorão) são aqueles que dizem: Somos cristãos! É porque têm padres e monges livres de orgulho.» (Alcorão V; A Tabela,82)

Depois de ter fugido para Al Medina, os judeus daquela cidade incitaram os idólatras de Meca a continuar a lutar contra Muhammad. O Profeta (pbuh) tinha, até então, recusado portar armas, mas esta perseguição obrigou-o a recorrer a elas em autodefesa. Ele teve de defender os seus seguidores, a primeira sociedade de crentes, e a sua própria vida contra os inimigos que atacavam Al-Madina. Os inimigos já tinham invadido as casas dos crentes em Meca e forçaram-nos ao exílio. O Alcorão alude a isto no verso seguinte:

«Aqueles que foram injustamente expulsos das suas casas apenas por dizerem: ‘Nosso Senhor é o único Deus’» (Alcorão XXII; A Peregrinação,40)

Foi por isso que Muhammad julgou que era necessário defender-se em Al Medina. A autodefesa não é apenas um direito, mas também um dever. Deus, portanto, permitiu que o Profeta lutasse:

«Deus permitiu àqueles que sofreram injustiça que lutassem contra os seus inimigos. Deus é capaz de lhes dar a vitória» (Alcorão XXII; A Peregrinação,39)

«Combatê-los até que não haja mais sedição e adorar a Deus na sua totalidade» (Alcorão VIII; Os Despojos,39)

Antes de abordar o tema da luta, é importante salientar que Muhammad, de acordo com os versos corânicos citados, nunca tomou a iniciativa numa batalha, mas esteve sempre numa situação defensiva. Em determinadas circunstâncias, Muhammad foi acusado de tomar a iniciativa, mas era uma perseguição ao inimigo, uma luta que estava a terminar outra.

A invasão de Badr

Durante esta primeira batalha, os muçulmanos enfrentaram os idólatras da tribo Quraish de Meca, numerando apenas 300, e os idólatras da tribo Quraish de Meca, numerando 1000. Apesar do seu pequeno número, os muçulmanos triunfaram sobre os idólatras e foi uma grande alegria e um grande sinal para eles. Esta batalha teve lugar no segundo ano do Hegira.

A invasão de Uhud

Os idólatras da tribo Quraish de Meca, incitados pelos judeus de Al Medina, atacaram Muhammad em Uhud, um subúrbio de Al Medina. Os Quraishites, com uma aliança secreta com os judeus, foram liderados pelo chefe do exército, Khaled Ibn-El-Walid, que mais tarde se converteu ao Islão e casou com Zaynab, a filha de Maomé. Esta batalha terminou com a derrota dos muçulmanos e a morte de Hamza, o amado tio de Muhammad. Durante esta invasão, o Profeta tomou conhecimento da aliança secreta entre os judeus de Al Medina e os idólatras de Quraish e decidiu pôr fim ao poder judaico.

A invasão das «Trincheiras»

Esta invasão foi assim chamada porque foi cavada uma trincheira em redor de Al Medina para impedir que os Quraishites tivessem acesso a ela. Os judeus instaram novamente os idólatras de Meca a lutar contra os muçulmanos. Os Makkans cercaram assim Al Medina com uma força considerável de 10.000 homens. Muhammad tinha ao seu lado um ex-combatente persa, Salmane. Era um sábio soldado cristão em combate. Aconselhou Muhammad a cavar uma trincheira à volta de Al Medina e os cavalos da Meca não conseguiram invadir a cidade. Isto salvou Muhammad e o seu povo. Esta batalha teve lugar no ano V de Hegira (627 d.C.). Os Makkans acreditavam numa vitória fácil, mas estavam encalhados no deserto, com os alimentos a diminuir e o frio a congelar. Foram portanto obrigados a retirar-se.

A invasão de Bani-Qorayza

A invasão da aldeia judaica de Bani-Qorayza seguiu-se à invasão das Fossas. Entretanto, Muhammad tinha descoberto a conspiração judaica contra ele e o seu papel decisivo na invasão das trincheiras. Muhammad decidiu persegui-los. Os judeus tinham fugido para a aldeia de Bani-Qorayza, onde ele os atacou e destruiu. Os sobreviventes fizeram o seu último refúgio na Península Arábica, uma fortaleza judaica na cidade de Khaybar. Foi aqui que teve lugar a batalha final de Muhammad contra os judeus.

Após as invasões das Fossas e Bani-Qorayza, as fundações do Islão na Península Arábica foram consolidadas e Muhammad viveu uma época de paz. Os árabes começaram a temê-lo e procuraram estabelecer laços pacíficos com ele.

O Pacto de Hudaybiyya

Seis anos após o Profeta e os seus seguidores terem deixado Makkah, eles queriam regressar em peregrinação. O Profeta conduziu uma marcha pacífica até Makkah. Pararam num lugar à volta de Makkah chamado Hudaybiyya. O povo de Quraish negou aos muçulmanos permissão para entrar em Makkah como peregrinos. Realizaram-se conversações que resultaram no «Pacto de Hudaybiyya», sob o qual foi proclamada uma trégua de dez anos. Este pacto permitiu aos muçulmanos fazer uma peregrinação a Makkah no ano seguinte por um período de apenas três dias.

Os peregrinos e Muhammad regressaram a Al Medina três semanas mais tarde. O pacto de Hudaybiyya permitiu a Muhammad espalhar a sua mensagem pela Península Arábica e ajudou a manifestar a face pacífica do Islão. Muitos árabes abraçaram a religião monoteísta e juntaram-se ao Profeta. Nessa altura, o grande oficial Khaled-Ibn-El-Walid, que se tinha convertido ao Islão, casou com Zeinab, a filha do Profeta, após ter lutado contra os Mulsumans em Uhud. Em troca, Muhammad casou com Maymouna, tia de Khaled, consolidando assim a unidade entre eles.

Os Emissários de Muhammad aos Reis

À medida que a situação na Península Arábica se acalmava, Maomé enviou enviados com uma carta aos principais reis, pedindo-lhes que aderissem à fé Mulsumana e à sua mensagem. Os reis solicitados foram Heracles, o rei bizantino, Xerxes, o rei persa, o Negus «Ahmassa» da Etiópia e, finalmente, o chefe da comunidade copta no Egipto. No Capítulo VI, reproduzimos o conteúdo da carta enviada ao rei Heracles.

A invasão de Khaybar

Sendo a paz generalizada na Península Arábica, antes de Muhammad só restava uma ameaça vinda dos judeus entrincheirados em Khaybar. Um mês após o pacto de Hudaybiyya, o próprio Muhammad saiu à frente de um exército muçulmano e cercou a cidade e a fortaleza. Os muçulmanos lutaram corajosamente sem medo da morte e triunfaram após uma dura e feroz batalha. Era o 7º ano da Hegira, 629 d.C.

Dez anos após a Hegira, a luz do Islão tinha-se espalhado por toda a Península Arábica onde muçulmanos e cristãos viviam em paz. Muhammad fez uma entrada triunfante e pacífica em Meca sem encontrar qualquer resistência. Ele entrou no «Quâba» e destruiu os seus ídolos. Em seguida, pronunciou estas palavras:

«Diga: A verdade chegou e a falsidade é vencida! Pois a falsidade está destinada a ser vencida» (Alcorão XVII; A Viagem Nocturna, 81)

Muhammad perdoou generosamente os seus inimigos - abi Sifian e todos aqueles que tinham liderado a resistência contra ele - e não procurou vingança.

Este nobre profeta morreu no 11º ano do Hegira, o ano 632 d.C., em Al Medina, onde se encontra agora a sua tumba.