Este artigo está dividido em várias páginas:
1. Os princípios de estudo
O nosso estudo da Inspiração Divina baseia-se nos seguintes princípios imutáveis:
- O regresso ao próprio texto corânico
- A busca do significado espiritual do texto
- A Pedagogia Divina na Inspiração
- A Unidade de Inspiração
Respeitando estes princípios no estudo da Inspiração Bíblico-Corânica conseguiremos penetrar na intenção divina e finalmente descobrir a unidade das duas revelações.
1.1. O regresso ao texto do Alcorão
Deus exige que os crentes sejam prudentes na busca das verdades espirituais. Pede-lhes que confiem sempre nos Livros inspirados e que ignorem os rumores espalhados pelos arruaceiros. Deus avisa, dizendo:
«Há homens que discutem Deus sem conhecimento, sem orientação, sem serem guiados por um Livro luminoso» (Alcorão XXII; A Peregrinação, 8)
O Livro luminoso que usamos para compreender o espírito do Alcorão é o próprio Alcorão, apoiando os nossos argumentos com este Livro inspirado e a Bíblia, de modo a manifestar a unidade que existe entre os Livros inspirados. Ignoramos intencionalmente os protestos vaidosos daqueles que gostam de controvérsias superficiais para poupar o seu tempo e o nosso.
Esta necessidade de um Livro luminoso foi sentida pelos próprios Apóstolos do Messias, para convencer os judeus de que Jesus era verdadeiramente o Messias anunciado pelos profetas do Antigo Testamento. De facto, o Evangelho Inspiração diz que os judeus que acreditaram no Messias têm.
«…acolheram a Palavra (ditapelos Apóstolos) com alegria e escrutinaram diariamenteo que estava escrito nos Livros para se certificarem de que o que ouviram estava correcto.» (Actos 17:11)
O Messias fez o mesmo com os seus Apóstolos após a sua ressurreição:
«Ele interpretou-lhes em todas as Escrituras, começando por Moisés e passando por todos os profetas, as coisas que lhe diziam respeito» (Lucas 24:27)
O crente sábio deve portanto referir-se constantemente aos Livros da Luz se procura uma direcção sólida a fim de basear a sua fé no conhecimento, seguindo o exemplo dos Apóstolos, seus predecessores.
1.2. A busca do significado espiritual do texto
Deus ordenou-nos que procurássemos sempre o significado espiritual dos textos inspirados, advertindo-nos contra a armadilha da interpretação literal e restrita que se afasta da intenção divina. A Inspiração Divina destina-se a incendiar os nossos corações e estimular o nosso interesse pela vida espiritual eterna que ultrapassa a vida corporal de uma forma pouco comum. É por isso que o Corão, depois do Evangelho e da Torá, encoraja-nos e sensibiliza-nos a agarrarmo-nos ao espírito através da letra. O Alcorão diz, de facto:
«Há alguns que servem a Deus, mas à letra… Se o bem lhes chega, ficam tranquilos, e se o mal lhes chega, caem de cara, perdendo este mundo e o outro. Aqui está o óbvio perdedor» (Alcorão XXII; A Peregrinação,11)
Encontramos o mesmo aviso no Evangelho num estilo diferente:
«… Deus qualificou-nos para sermos ministros de uma Nova Aliança, não da letra, mas do Espírito; pois a letra mata, mas o Espírito dá vida» (2 Coríntios 3:6)
O Messias aconselha-nos a não compreender a Inspiração à letra, a não insistir no significado literal, mas a elevarmo-nos à intenção divina manifestada em palavras proféticas:
«É o espírito que dá vida, a carne não tem qualquer utilidade. As palavras que vos falei são espírito e são vida» (João 6:63)
O Antigo Testamento também nos convida a ir além da letra para alcançar o Espírito. Citamos a circuncisão e o jejum como exemplos. O profeta Jeremias (século VI a.C.E.) diz sobre a circuncisão:
«Circuncida-te pelo Senhor, e tira o prepúcio do teu coração…»(Jeremias 4,4)
Este grande profeta compreendeu que a intenção divina relativa à circuncisão era a purificação do coração, não a remoção do prepúcio, um acto espiritual, não físico, que lava a alma de pensamentos impuros e tendências. É por isso que S. Paulo diz novamente sobre este assunto:
«Circuncisão não é nada, nada é incircuncisão, mas a observância dos mandamentos de Deus» (1 Coríntios 7:19)
Para aqueles que guardam os mandamentos de Deus têm sido
«circuncidado com uma circuncisão que não é da mão do homem pelo despojamento total do corpo carnal» (Colossenses 2:11)
Esta é a circuncisão espiritual executada pela mão de Deus para purificar a alma através do arrependimento e da graça. Isto não pode ser comparado à circuncisão física feita pela mão do homem, incapaz de lavar a alma das suas impurezas.
Circuncisão, jejum, sacrifícios, peregrinação… etc., são todos símbolos «alegóricos» que evocam realidades espirituais; fazem parte das «alegorias» que devem ser interpretadas espiritualmente, e não literalmente, como continuam a fazer
«aqueles que, tendo no coração uma propensão para o erro, se apegam a alegorias para semear a discórdia e por desejo de as interpretar quando ninguém mais ninguém menos que Deus conhece a sua interpretação. Aqueles que estão bem enraizados na ciência dizem: Acreditamos nisso, é tudo de Nosso Senhor. Mas só aqueles que são dotados de inteligência são constantemente lembrados disso.» (Alcorão III; A Família de Imran, 7).
A interpretação de «alegorias» é conhecida apenas por Deus como revela o Alcorão. Como é que alguns ousam interpretá-los de uma forma e de um estilo que provoque discórdia e divisão entre irmãos? Pela nossa parte, não apresentamos uma interpretação própria, mas recorremos à Palavra de Deus na Bíblia, e especialmente nos Livros do Evangelho. Ali encontramos a interpretação de Deus das «alegorias» através da Sua própria «Palavra que Ele atirou a Maria» (Alcorão IV; Mulheres 171). A Palavra de Deus encarnou nela para iluminar o mundo sobre as intenções de Deus na Sua Inspiração. Esta Palavra abençoada não se engana; ela ultrapassa e confunde todas as interpretações humanas. Apenas os «dotados de inteligência» que se abrem livremente e sem restrições a toda a Inspiração Bíblico-Corânica poderão aprender com esta Palavra Divina. Todos aqueles que se deixaram apanhar nas redes do fanatismo podem libertar-se desta escravidão infernal se se deixarem guiar pela Palavra total de Deus. Desta forma evitarão o julgamento severo de Deus e glorificarão então a Sua Santa Inspiração Bíblica-Corânica, repetindo com o Alcorão:
«Acreditamos nisso, todas as coisas são do nosso Senhor» (Alcorão III; A Família de Imran, 7)
Quanto ao jejum, o profeta Isaías (século VIII a.C.E.) há muito que o tinha explicado dizendo que a intenção divina não era beber e comer, mas fazer obras de justiça:
«Não sabe que jejum é agradável para mim? O fardo do Senhor Javé é quebrar correntes injustas, soltar o jugo, libertar os oprimidos, partir todos os jugos, partilhar o vosso pão com os famintos, dar abrigo aos pobres e sem abrigo, vestir os nus, e não esconder da vossa própria carne» (Isaías 58,6-7)
Sim, de facto, acreditamos que o verdadeiro jejum é conter a língua de palavras vãs, de calúnias que prejudicam os homens, e abster-se de comer os bens dos outros. Tal é o alimento de que se deve abster, como Cristo disse:
«Ouve e compreende, não é o que entra na boca que torna um homem impuro, mas o que sai da boca procede do coração, e o que sai da boca torna um homem impuro. Pois do coração procedem desígnios malignos, assassinatos, adultérios, adultérios, deboche, roubos, falsos testemunhos, calúnias. Estas são as coisas que tornam um homem impuro» (Mateus 15:10-20)
O Alcorão, inspirado para confirmar o Evangelho, confirma estas comoventes palavras de Jesus. Na realidade, a Sura da Família de Imran relata as palavras que Jesus dirigiu aos judeus:
«Vim ter convosco com um sinal do vosso Senhor… confirmando o que está na Torá e para vos tornar lícito parte do que vos foi proibido» (Alcorão III; Família de Imran, 49-50)
Os discípulos de Deus compreenderam que nenhum alimento é proibido ou considerado impuro por Deus. A Torá e o Alcorão mencionam estas proibições apenas para preparar o conceito de puro e impuro nas acções e comportamentos humanos, dirigindo-se a homens que ignoravam Deus, o bem e o mal. É por esta razão que Deus volta a este assunto, e esclarece a Sua intenção sobre o puro e impuro na Tabela Sura, explicando isso:
«Hoje, as coisas boas são-lhe permitidas. A comida daqueles a quem o Livro (Bíblia) foi dado é legal para si e a sua comida é legal para eles» (Alcorão V; A Mesa,5)
Deus confirma esta intenção mais à frente na mesma Sura:
«Ó vós que acreditais, não declareis proibido o bom alimento que Deus vos prometeu. Não sejam transgressores. Deus não ama os transgressores. Comam o que Deus vos deu que é lícito e bom» (Alcorão V; A Tabela, 87-88)
Deve-se notar que este mandamento é dirigido aos crentes para que possam praticá-lo: «Ó vós que acreditais», e não aos descrentes que transgridem a vontade de Deus por não a praticarem. Estamos entre aqueles que acreditam nas palavras de Jesus que declarou «legais algumas das coisas que eram proibidas» dos alimentos, como explicado acima. Não somos transgressores. Também acreditamos em Muhammad, o seu companheiro na missão celestial, que foi enviado para confirmar o Evangelho e as palavras de Jesus nele contidas.
Em virtude desta nossa fé, estamos determinados a não proibir o que Deus declara lícito, pois Deus ainda diz na Sura da Mesa:
«Não há pecado na comida daqueles que acreditam e fazem o bem, se temem a Deus e acreditam e fazem o bem. Deus ama aqueles que fazem o bem» (Alcorão V; A Tabela,93)
A fazer o bem! Este é o puro que Deus prescreve. Para fazer o mal! Este é o impuro que Deus proíbe. Também, na Sura VI, os Rebanhos, Deus pede a Maomé que diga..:
«Saiam! Saiam! Vou dizer-vos o que o vosso Senhor vos proíbe: Não vos associeis a Ele outros deuses! Afaste-se de pecados abomináveis… Não matem ninguém injustamente; Deus proibiu-vos… É isto que Deus lhe ordena: não toque na riqueza dos órfãos… Dar o peso exacto e medir… Quando julgar, seja justo. Isto é o que Ele lhe ordena. Talvez pense nisso! Esta é a minha via recta. Segue-o…» (Alcorão VI; O Rebanho, 151-153)
Note-se que não há qualquer menção a comida pura e impura nestas receitas divinas do Caminho Certo. Devemos, portanto, ir agora além destas proibições culinárias e materiais, para pôr em prática o que Jesus diz no Evangelho de Mateus e na Sura da Família de Imran. Apenas um coração amadurecido em fé saudável, ouvindo as directivas de Deus, pode libertar-se das correntes da letra para embarcar nesta «Via Certa» do espírito prescrito pelo Alcorão.
Isto também se aplica ao Ramadão rápido. Este jejum não é obrigatório, como afirmam os fanáticos, uma vez que, como prescreve o próprio Alcorão, «aqueles que poderiam jejuar e não o fazem terão de compensar alimentando uma pessoa pobre» (Alcorão II; A Vaca,184). O verdadeiro jejum, portanto, não é «comer o dinheiro de outras pessoas», como o Alcorão prescreve abaixo. Aqueles que levam uma vida bem regulada e bem equilibrada em todas as coisas são aqueles que jejuam pela vida.
Temos visto pessoas a jejuar para comer como animais em mesas bem abastecidas, só para acabarem por vomitar depois das suas refeições pantagruelicas e tresloucadas da noite até ao amanhecer…
Bem-aventurados aqueles que compreendem a intenção divina e praticam o equilíbrio e a maestria em todas as coisas.
É por isso que o Alcorão prescreve:
«Não há restrições na religião» (Alcorão II; A Vaca,256)
Isto também se aplica, é claro, ao jejum.
O Alcorão Inspiração também enfatiza o facto de que jejuar é abster-se de ouvir palavras falsas e comer o dinheiro das pessoas:
«Aqueles cujos corações Deus não purificou serão cobertos de vergonha neste mundo e sofrerão um terrível castigo no próximo. Auditores de mentiras, devoradores de dinheiro ilícito» (Alcorão V; A Tabela,41-42)
Deus também diz no seu Livro Sagrado:
«Não comais injustamente os vossos bens entre vós; não os apresenteis aos juízes para comerem injustamente qualquer parte do dinheirodas pessoas; conheceis bem isto» (Alcorão II; A Vaca,188)
Destes versos resulta claro que a purificação desejada é a do coração, e que o jejum é abster-se de ouvir mentiras e «comer» dinheiro injustamente sem nunca ficar saciado, não se abster de comer alimentos materiais durante um tempo limitado.
Moisés deu aos judeus uma Lei, a Torá. Ainda hoje, alguns ainda teimosamente entendem esta Lei à letra, recusando-se a abrir-se à intenção divina. Este encerramento isolou-os de Deus; é a razão principal da recusa de Jesus por parte dos judeus. Esperavam um Messias militar beligerante, um político autoritário e um brilhante economista. O Messias veio falar-lhes de arrependimento, de amor pelos outros, não de combate armado, de desprezo pelo dinheiro, não da sua importância. Explicou ainda o conceito espiritual de ablução (purificação física pela água), jejum, repouso sabático e a Lei do Mosaico em geral. Mas os judeus fanáticos agarraram-se à letra da Lei, não ao seu espírito, e recusaram-se a reconhecer o Messias que os convidou a lavarem-se na fonte do espiritual, não do material, Águas, as fontes de arrependimento, as únicas capazes de purificar o coração das impurezas reais.
É por isso que Deus nos convida no Corão a um sério exame de consciência. Isto justifica ou condena cada um de nós:
«Dizei: ‘Vedes os bens que Deus vos enviou para vos fornecer? E tornou-os tanto legais como ilegais. Diga: Foi Deus que lhe deu permissão para dizer isto, ou você inventou estas mentiras contra Deus? Qual será a opinião daqueles que forjaram uma mentira contra Alá no Dia do Juízo Final? Alá dá aos homens uma recompensa, mas a maioria deles não Lhe agradece.» (Alcorão X; Jonas, 59-60)
Estes temíveis versos revelam que foi o homem que, através da sua loucura, distinguiu, «contra Deus», o proibido e o permitido. Qual será a resposta de cada um de nós à pergunta colocada pelo Alcorão: É Deus quem distingue entre o que é permitido e o que é proibido nos bens que Ele próprio nos dispensa, ou é a mente estreita dos crentes maus que atribuem esta mentira a Deus?
Por outro lado, e em qualquer caso, o Alcorão revela que Deus é livre de apagar o que Ele quer nos Livros revelados:
«Foi enviado um Livro para cada idade. Deus ou apaga ou confirma o que Ele quer. A Mãe do Livro está com Ele» (Alcorão XIII; Trovão, 38-39)
Assim, vimos que o Messias declarou «todos os alimentos puros» (Marcos 7:19). Mais tarde, sobre todos os animais, Deus repetiu a Pedro, três vezes:
«O que Deus purificou, não se deve contaminar» (Actos 10:15-16)
Paul, por sua vez, esclareceu a questão do puro e do impuro nestes termos:
«Não, por comida, vá e destrua a obra de Deus. Todas as coisas estão realmente limpas…» (Romanos 14:20)
Ele confirma esta verdade ao seu discípulo Titus:
«Todas as coisas são puras para os puros. Mas para aqueles que estão contaminados e não têm fé, nada é puro. O seu próprio espírito e consciência estão contaminados. Eles professam conhecer Deus, mas pela sua conduta negam-Lhe…» (Titus 1:15-16)
O conflito entre a interpretação literal e espiritual é permanente. Deus não nos pede que tenhamos simplesmente fé na sua Inspiração, mas boa fé: aquela que se submete à sua Intenção. Deus é espírito e deseja a elevação do nosso espírito. Sem isto não podemos, seja o que for que façamos para purificar o corpo, elevar-nos a Deus. A ablução física faz parte das «alegorias» e é apenas um símbolo da necessidade de purificação espiritual, mas é incapaz de a produzir. Esta purificação é conseguida através da fé e das boas obras.
Os crentes que procuram o significado espiritual da Inspiração atingirão as alturas da vida espiritual; por outro lado, aqueles que se agarram à letra são anões mencionados pelo Alcorão no verso seguinte:
«Há pessoas que adoram a Deus ao pé da letra (harf). Se algo de bom lhes acontece, eles rejubilam calmamente, se um julgamento os atinge, caem de cara perdendo este mundo e o outro. Essa é a perdição óbvia» (Alcorão XXII; A Peregrinação,11)
A palavra «harf» em árabe tem um significado primário e preciso de «letra». No entanto, alguns traduzem esta palavra como «borda», que é o segundo significado. Se a intenção divina fosse «borda», a palavra árabe mais precisa teria sido «hâfat». A intenção divina é claramente dirigida àqueles que acreditam com um espírito temeroso, anexado «à letra» por medo de castigo, sem procurar compreender a intenção do Espírito Santo por amor a Deus. Agora «a carta mata», diz o Evangelho. «É o Espírito que dá vida» (2 Coríntios 3,6).
Como, o crente preso à carta, pode ele não «cair» de cabeça, confuso e abalado, quando duas passagens da mesma inspiração são contraditórias? Na verdade, esta contradição é apenas aparente e é colocada no nível da letra. Mas estes mesmos textos estão de acordo a nível espiritual e na intenção divina.
Assim, elevar-se à intenção espiritual é uma necessidade de salvação, sem a qual se mergulha nos pântanos da carta, contaminando-se com a impureza do fanatismo e da ignorância, como é, infelizmente, o caso de muitos. Esta necessidade de se elevar à intenção divina e ao significado espiritual dos textos aparece em duas passagens sobre a criação aparentemente díspar:
«… Ele criou os céus e a terra e todas as coisas neles dentro de seis dias e depois sentou-se no seu trono» (Alcorão XXV; Al Furquan,59)
Estamos a falar de uma criação dentro de seis dias. Mas encontramos noutro capítulo:
«Dizei-lhes: Não acreditais naquele que criou a terra em dois dias?» (Alcorão XLI; O Verso Claro Explicado,9)
As representações que tentam literalmente conciliar a criação em seis dias e a criação em dois dias são cómicas e caprichosas. São mais obscuros em virtude de desvios e contornos e não conseguem convencer o homem pensativo com uma mentalidade madura e sábia. Eles afastam-se certamente da intenção de Deus na sua Inspiração.
Há também duas histórias do Antigo Testamento sobre a criação. A primeira história conta a criação em seis dias, onde Deus criou o homem e a mulher no sexto dia, depois de ter criado animais e plantas (Génesis 1). A segunda história conta exactamente o contrário: Deus primeiro criou Adão, depois colocou-o sozinho no paraíso, depois criou o resto dos animais, e finalmente criou Eva a partir da costela de Adão. A conta não menciona sequer um número de dias para a criação (Génesis 2).
Existe, então, uma contradição na Inspiração? Não! A Inspiração Divina não se contradiz: devemos compreender que Deus, através destas histórias, quer simplesmente revelar ao homem politeísta a existência de um Criador único. Esta simples verdade só por si despertou ódio contra aqueles que a pregavam. O objectivo dos textos é revelar aos homens o conhecimento do único Criador e pôr fim à vã adoração de ídolos e ao culto oferecido aos muitos deuses da mitologia.
Este Deus único convida-nos, através da diversidade das histórias da criação, a ir além da letra e a elevar-nos ao espírito. O importante não é saber como o universo foi criado, mas saber que existe apenas um Deus Criador para adorar. Não se trata de satisfazer a curiosidade científica, procurando nos textos sagrados verdades de ordem numérica e temporal (número de dias de criação, etc.), mas de compreender a mensagem espiritual: a existência de um só Deus e a forma correcta de o adorar. Isto é o que a Inspiração nos quer revelar.
1.3. A pedagogia divina na Inspiração
Deus, como um pai para os seus filhos, sempre usou a pedagogia da Inspiração para guiar os crentes, conduzindo-os gradualmente de onde estão para a maturidade psicológica e espiritual onde Ele os quer. Todo o crente sábio e perspicaz pode ver que, no Alcorão, Deus usa a pedagogia para com os árabes do século VII d. C. A mesma pedagogia foi aplicada por Deus aos judeus e cristãos no Antigo e no Novo Testamento.
Os árabes da Península Arábica não conheciam a vida espiritual devido à sua ignorância das verdades divinas reveladas. Antes do aparecimento do Profeta Maomé, adoravam em Makkah mais de trezentos e sessenta ídolos reunidos no Quâba, um monumento cúbico que albergava a «Pedra Negra» que os árabes acreditam ter descido do Céu.
Estes deuses da mitologia árabe comeram, casaram-se e procriaram. Os árabes acreditavam, portanto, numa mitologia comparável à dos gregos antes da penetração do cristianismo na Europa.
Não foi possível dar aos árabes a plenitude da luz num só golpe, devido à sua distância total da Verdade divina. Tal como é impossível para o olho humano, tendo permanecido durante muito tempo na escuridão, abrir-se subitamente à luz do sol sem ser deslumbrado ou mesmo cego, também foi necessário dar gradualmente a Luz divina àqueles que tinham permanecido durante muito tempo na escuridão.
Deus, de acordo com o seu hábito, age sabiamente para se revelar aos árabes não só «em clara língua árabe», mas também gradualmente. Actua como o professor instrui o seu aluno na escola, levando-o através das aulas primárias e secundárias, até aos graus superiores.
O Criador tinha feito o mesmo com Abraão, Moisés, e os judeus na Torá, e depois com os cristãos no Evangelho, revelando gradualmente a essência do Seu Ser único e espiritual. Esta pedagogia encontra-se no Corão onde Deus revela aos árabes as verdades bíblicas com infinita fineza e delicadeza, tal como um pai educa o seu filho para a maturidade. Para ilustrar isto, apresentaremos dois exemplos da pedagogia de Deus, um sobre sacrifício animal e o outro sobre casamento.
1.3.1. Sacrifícios
No tempo de Moisés, os judeus tinham-se contaminado no Egipto com a idolatria. Eles adoravam os deuses egípcios e ofereciam-lhes sacrifício após sacrifício. A fim de os manter afastados destas práticas pagãs a que estavam habituados há mais de quatro séculos, e a fim de os aproximar gradualmente do único Deus, Moisés, na Torá, deu-lhes culto. Este culto consistia nos sacrifícios oferecidos, não aos deuses egípcios, mas ao único Deus que eles tinham esquecido. O objectivo destes sacrifícios não era agradar a Deus, mas manter os judeus afastados da adoração de ídolos. Este foi o primeiro passo que os aproximou da verdadeira adoração.
Moisés não foi capaz de cancelar repentina e definitivamente a prática do sacrifício, nem foi capaz de convencer os judeus da sua incapacidade de obter misericórdia divina. Nessa altura, não conseguiram compreender a essência do arrependimento, que consiste em aproximar-se de Deus através do perdão, não através do sacrifício. Deus, portanto, permitiu estes sacrifícios como um primeiro passo para os aproximar d’Ele.
O segundo passo teve lugar mais de cinco séculos depois dos judeus terem saído do Egipto. Deus inspirou então os Seus profetas com a vaidade de sacrifícios de animais e holocaustos, declarando que o único sacrifício aceite por Ele é o sacrifício espiritual de si mesmo. A verdadeira oferta que agrada a Deus é uma alma arrependida que se resigna inteiramente à vontade divina. David, o rei profeta, dirige-se assim a Deus no Salmo 51 (50):
«Senhor abre os meus lábios, e a minha boca declarará o Teu louvor. Pois não tem prazer em sacrifícios, não tem prazer em holocaustos. Sacrifício a Deus é um espírito arrependido. Com o coração partido e esmagado, ó Deus, Vós não tendes desprezo» (Salmo 51:50, 17-19)
Num outro Salmo, Deus diz novamente:
«Devo comer a carne de touros? Bebo o sangue de carneiros? Em jeito de sacrifício, oferecei graças a Deus, para que pagueis os vossos votos ao Altíssimo; invocai-Me no dia do problema, libertar-vos-ei e dareis-Me glória» (Salmo 50(49),13-15)
Na Bíblia, Deus declarou pela boca do Profeta Jeremias (século V a.C.) que Ele nunca exigiu sacrifícios e holocaustos, mas que Ele queria que as pessoas seguissem os Seus mandamentos. De facto, Jeremias disse aos judeus em ironia:
«Assim diz o Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel: Acrescentai os vossos holocaustos aos vossos sacrifícios, e comei a carne deles! Porque nada disse aos vossos pais, nem lhes ordenei, quando os tirei do Egipto, sobre o holocausto e o sacrifício. Mas eu ordenei-lhes, dizendo: Ouçam a minha voz, para que eu seja o vosso Deus, e vós sereis o meu povo. E caminharás por todos os caminhos que eu te ordeno para o teu bem» (Jeremias 7:21-23)
Também o profeta Miquéias, no século VIII AEC, denunciou a vaidade dos sacrifícios e prosseguiu dizendo
«Foi-te dado a conhecer, homem, o que é bom, o que o Senhor exige de ti: nada mais do quefazer justiça, amar ternamente e caminhar humildemente com o teu Deus» (Miquéias 6:6-8)
O Alcorão, por sua vez, convida-nos a ir além dos sacrifícios de animais e a compreender a verdadeira intenção de Deus. Por falar em sacrifícios, diz:
«Deus não é tocado pela sua carne e sangue, mas é tocado pela sua piedade…» (Alcorão XXII; A Peregrinação,37)
Apesar disso, vemos «crentes» a afluir aos milhões aos lugares de peregrinação, onde inúmeras ovelhas e outras são oferecidas a Deus que é tocado «nem pela sua carne nem pelo seu sangue». Este costume é mais social do que espiritual, mais frequentemente visando agradar a uma sociedade hipócrita que despreza toda a verdadeira piedade na vida quotidiana.
1.3.2. Casamento
O casamento poligâmico entre árabes antigos era anárquico, tal como o divórcio. Dominado pelo capricho dos homens e pelos seus instintos, o casamento expôs a mulher à maior insegurança e a muitos perigos: uma vez que o divórcio era livre, a mulher não recebia qualquer compensação. O papel indigno das mulheres nos haréns do antigo oriente árabe dispensa comentários.
O Alcorão, portanto, como primeiro passo, restringe o número de esposas e impõe uma lei sobre o divórcio sob a qual o homem deve compensar a mulher divorciada. O casamento é limitado a quatro esposas legítimas, desde que seja justo para elas, caso contrário o homem deve casar apenas com uma. Esta é uma pedagogia divina, pois a limitação do casamento é em si mesma um grande desenvolvimento para o homem árabe da época, um desenvolvimento pelo qual o povo da Bíblia já tinha passado. O Alcorão diz:
«Se tiveres medo de ser injusto para com os órfãos, casa apenas com algumas mulheres, duas, três ou quatro… Mas se temeis ser injustos com elas, casai-vos apenas com uma… …e dai voluntariamente às esposas os seus dotes» (Alcorão IV; Mulheres, 3-4)
É de notar que o primeiro verso começa por chamar a atenção do homem para os órfãos, abrindo assim um caminho para o altruísmo. Então, falando de casamento, o Alcorão não só o restringe, mas também impõe ao homem um dote a ser dado a cada esposa. Por um lado, este facto não encoraja a poligamia e, por outro, eleva a patente da esposa que exige um dote do marido, e não da esposa, como era há muito praticado mesmo no Ocidente cristão. O Alcorão permite que as mulheres retirem livremente o dote a favor do marido:
«Atribua voluntariamente às mulheres os seus dotes, e se elas quiserem dar-lhe uma parte deles, descarte-os convenientemente à sua conveniência» (Alcorão IV; Mulheres,4)
Depois de restringir o casamento, o Alcorão recomenda a monogamia. O Alcorão aprofunda o mesmo assunto e apresenta a monogamia como a única e exemplar forma de evitar a injustiça para as esposas:
«Nunca poderá ser justo para com as suas esposas, mesmo que tomeconta delas» (Alcorão IV; Mulheres,129)
É evidente que Deus convida o homem, através deste versículo, à monogamia. Depois de o ter conduzido gradualmente da união desequilibrada com a mulher, passando por um casamento condicionado pela igualdade para com quatro esposas, Deus acaba por lhe prescrever monogamia porque nunca poderá ser equitativo para com várias esposas, «mesmo que ele se encarregue disso». Cada crente sincero, que procura agradar a Deus, não satisfazer os seus próprios desejos, compreenderá esta pedagogia divina se tiver amadurecido na fé.
Assim, é com grande fineza e delicadeza que o Criador introduz a monogamia nas mentalidades árabes. No entanto, a primeira impressão, ainda predominante entre muitos muçulmanos, é que a poligamia é permitida pelo Alcorão. Na verdade, só é tolerado até o homem atingir uma certa maturidade psicológica e espiritual. Deus dá assim ao homem, esta criatura que ele sabe ser frágil, tempo suficiente para perceber, através da experiência, a importância da monogamia para a vida espiritual e temporal.
Olhando para a sociedade árabe moderna, vemos o sucesso do plano educacional de Deus na prática da monogamia. A grande maioria dos árabes tem hoje apenas uma esposa e a poligamia é bastante desacreditada. Do mesmo modo, o divórcio é desprezado pela maioria das famílias árabes e é geralmente o último recurso em casos graves e graves. Há uma grande diferença entre a sociedade islâmica actual e a sociedade pré-islâmica após a passagem do sopro revigorante do Alcorão.
O Evangelho também adopta a mesma atitude pedagógica em relação ao casamento e ao divórcio: os fariseus, que praticaram livremente o divórcio, questionaram o Messias a esse respeito, a fim de o embaraçar:
«É legal prender (divórcio) a esposa por qualquer razão? Ele respondeu: Não lestes que o Criador desde o início os fez macho e fêmea, e disse: Então um homem deixará o seu pai e a sua mãe e se unirá à sua esposa, e os dois se tornarão uma só carne? Portanto, já não são dois, mas uma só carne. O que Deus uniu, o homem não deve separar. Então, porque é que, dizem-lhe eles, Moisés ordenou que se desse uma certidão de divórcio quando se repudia?’ Ele disse-lhes: Por causa da vossa dureza de coração, Moisés permitiu-vos divorciar das vossas mulheres, mas não foi assim originalmente…» (Mateus 19:3-8)
É necessário enfatizar a atitude chocada dos próprios Apóstolos quando ouviram as palavras do Mestre e lhe disseram:
«Se essa é a condição do homem para com a mulher, não é vantajoso casar. Ele respondeu-lhes: Nem todos compreendem esta língua, mas apenas aqueles a quem ela é dada. Pois há eunucos que nasceram assim do ventre da sua mãe, e há eunucos que se tornaram assim pelo trabalho dos homens, e há eunucos que se fizeram assim por causa do Reino dos Céus. Compreender quem pode!» (Mateus 19:10-12)
Dois factos importantes emergem desta história: o primeiro é que foi Moisés que permitiu que fosse dada uma carta de divórcio, não Deus. Moisés permitiu isto como um passo pedagógico, uma concessão temporária devido à imaturidade psicológica dos homens daquela época, uma concessão que teve de ser ultrapassada mais tarde a fim de regressar ao estado original querido por Deus, como Jesus explicou. Mas os judeus, apegados às tendências humanas, agarraram-se à letra da Lei, recusando-se a elevar-se à intenção divina.
O segundo facto a recordar é que o Messias, a partir do seu discurso sobre casamento e divórcio, foi mais longe, louvando a castidade daqueles «que se fizeram eunucos para possuir o Reino de Deus». Esta expressão não implica uma operação cirúrgica ou um celibato perpétuo, mas um casamento fiel imbuído de sentimentos profundos e espirituais. Já não se trata de satisfazer instintos puramente sexuais, mas de os dominar, até ao encontro com o companheiro escolhido por Deus. Tornam-se assim espiritualmente «eunucos», ou seja, castos e fiéis no único casamento toda a vida.
O Alcorão também fala do ditado da castidade:
«Que aqueles que não conseguem encontrar uma festa vivam em continência até que Deus os tenha enriquecido com o Seu favor (enviando o cônjuge)» (Alcorão XXIV; A Luz,33)
Os árabes da época da anarquia desprezavam a continência e a castidade antes do casamento. Esta virtude foi ignorada, mesmo desprezada, ao ponto de aqueles que a praticavam serem acusados de falta de virilidade. Ainda hoje é este o caso nos chamados países cristãos.
Os ensinamentos do Alcorão têm dado bons frutos no coração de muitos árabes. O Alcorão é o instigador da evolução da sociedade islâmica, mesmo que alguns dos seus ensinamentos tenham permanecido sem sucesso para muitos muçulmanos que se fecharam ao espírito do Alcorão. Do mesmo modo, o Evangelho não deu frutos no coração de muitos cristãos que desprezam a castidade e a santidade do casamento.
1.4. A Unidade de Inspiração
A Inspiração na Bíblia e no Corão é uma só. Emana do mesmo Deus que se revelou, manifestando-se nos livros do Antigo e do Novo Testamento e do Alcorão. Isto é o que o Alcorão afirma quando diz ao povo da Bíblia:
«O nosso Deus e o teu Deus é Um… E nós estamos sujeitos a ele (muçulmanos)». (Alcorão XXIX; A Aranha,46)
De um só Deus emana uma única Inspiração imutável, sem falsificação. Quem afirma o contrário é um blasfemador.
Para descobrir a unidade da Inspiração dos versículos bíblicos e corânicos, é necessário ir além das diferentes expressões e estilos literários para captar o seu profundo significado espiritual, penetrando assim no Espírito de Deus. Tendo compreendido este ponto importante, seremos então capazes de testemunhar o monoteísmo, pois não é lógico nem apropriado testemunhar a existência de um só Deus sem testemunhar a Sua inspiração única.
Os fanáticos procuram dividir esta Inspiração, espalhando rumores que visam agitar o ódio e a agitação. Os principais rumores são os seguintes:
- O Alcorão não é inspirado por Deus
- O Corão suprime a Bíblia
- O Evangelho é falsificado
- O Evangelho contradiz-se por causa das alegadas diferenças entre os quatro Evangelhos, etc.
Estas calúnias não têm base no Alcorão. Muitos estudiosos honestos têm denunciado estes rumores, incluindo o falecido Sheikh Muhammad Abdo, antigo primata da mesquita de El-Azhar no Egipto. Ele certificou a autenticidade do texto bíblico mais de uma vez.
Para descobrir a unidade da Inspiração, dois princípios devem ser respeitados:
- Colocar a Inspiração no seu contexto histórico, geográfico e social.
- Discutir por «os melhores» argumentos, como pede o Alcorão.
As melhores interpretações do Alcorão são as que confirmam a Bíblia. Este é o «Caminho Reto» (Alcorão I; O Fatihah,6). Por outro lado, as interpretações do Alcorão que contradizem o espírito bíblico devem ser rejeitadas, porque estão em contradição com o Alcorão que autentica as Escrituras bíblicas que lhe foram apresentadas. Estas falsas interpretações são o caminho tortuoso percorrido pelos «perdidos que incorrem na ira de Deus».
1.4.1. Pôr a inspiração em Contexto
Para compreender uma inspiração, seja bíblica ou corânica, é preciso conhecer o profeta a quem Deus inspirou a mensagem, a razão pela qual esta mensagem foi dada, bem como o seu contexto social e histórico. De facto, diz Deus no Alcorão:
«Enviámos cada profeta para falar na língua do seu povo para o iluminar» (Alcorão XIV; Abraão,4)
Portanto, é preciso conhecer o povo, o tempo, a língua de cada profeta e a sociedade para a qual foi enviado, bem como o contexto histórico para compreender o alcance da mensagem inspirada.
No caso do Alcorão, a Inspiração foi dada na Península Arábica para informar os seus habitantes da existência de um só Deus e da inexistência dos seus deuses mitológicos. O Alcorão anuncia aos árabes que este mesmo Deus se deu a conhecer ao povo da Bíblia antes e que, através do Alcorão, Ele apresenta-se a eles e apresenta-lhes esta Bíblia em «língua» ou «leitura árabe clara», para que possam seguir o mesmo caminho que os seus predecessores (judeus e cristãos):
«Deus quer fazer-vos clara a sua vontade e guiar-vos no caminho daqueles que vieram antes de vós…» (Alcorão IV; Mulheres,26)
O caminho do Islão é, portanto, o caminho da Bíblia. Portanto, Deus convida os árabes a acreditarem não só no Alcorão, mas também na Bíblia. Aqui a unidade da Inspiração manifesta-se:
«Crê em Deus, no seu apóstolo (Maomé), no Livro que ele lhe enviou (o Corão), e nas Escrituras que vieram antes dele (aTorá e o Evangelho)» (Alcorão IV; Mulheres,136)
Acreditar na Bíblia e no Alcorão é uma condição para a fé monoteísta e para a realização da unificação da Inspiração. É acreditando na autenticidade da Bíblia que descobrimos a interpretação correcta do Alcorão, uma vez que este atesta a autenticidade da Bíblia.
Como podem algumas pessoas afirmar que a Bíblia, e especialmente os Evangelhos, são falsificados, quando o próprio Alcorão diz explicitamente o contrário? De facto, o Alcorão aponta:
«Aqueles a quem demos o Livro (a Bíblia), leiam-no correctamente. Aqueles que acreditam nele, e aqueles que não acreditam nele, estarão condenados à perdição.» (Alcorão II; A Vaca,121)
A nossa crença na unidade da Inspiração Divina e na sua protecção por Deus exige que tenhamos fé na Bíblia e no Alcorão que dela emana. Aqueles que acreditam na falsificação da Bíblia contradizem o Alcorão. De facto, como acabamos de ver, diz Deus:
«Aqueles que não acreditam estarão condenados à perdição» (Alcorão II; A Vaca,121)
Chamamos a atenção do leitor para o facto de o Alcorão testemunhar a favor da leitura «correcta» do Evangelho, ou seja, «como foi inspirado», de acordo com a interpretação corânica do «Jalalein». O facto de o Profeta Árabe Maomé ter sempre recorrido «àqueles que liam as Escrituras» (a Bíblia) quando duvidava da sua missão aumenta ainda mais a nossa fé e o nosso apego a estas Sagradas Escrituras. O próprio Deus guiou-o para «o povo da Bíblia»:
«Se você (O Muhammad) estiver em dúvida sobre o que lhe foi enviado do alto, pergunte àqueles que leram as Escrituras enviadas antes de si. A verdade de Deus chegou até vós: não sejais daqueles que duvidam» (Alcorão X; Jonas, 94)
Tentámos confiar no Alcorão na nossa busca da Verdade, mas isso leva-nos a remeter para o ditado do Evangelho:
«Dizei: Ó povo do Livro: Não depende de nada até observar a Torá e o Evangelho» (Alcorão V; A Mesa,68)
Com base no testemunho do Alcorão a favor da Bíblia, estabelecemos o objectivo de manifestar a unidade da Inspiração nestes dois Livros inspirados. Temos trabalhado incansavelmente para encontrar o ponto de encontro entre o Alcorão e a Bíblia e, graças a Deus, conseguimos.
1.4.2. Discussão pelo «melhor» dos argumentos
No decurso do nosso estudo, chegámos à conclusão de que qualquer interpretação do Alcorão que seja contrária à Bíblia é contrária ao espírito do Alcorão e deve ser rejeitada, uma vez que o Alcorão confirma a Bíblia, não a contradiz.
No Alcorão estão 15 versículos que revelam que o Alcorão foi inspirado para confirmar a Bíblia. Aqui estão dois exemplos:
«Acreditem no que eu revelei confirmando o que já receberam (Bíblia)» (Alcorão II; A Vaca,41)(Ver também Alcorão II; A Vaca,89,91,97,101)
«Ele enviou-vos o Livro em verdade, confirmando as coisas anteriores que foram antes dele; e Ele enviou a Torá e o Evangelho antes como uma orientação para os homens…» (Alcorão III; a Família de Imran,3)(Ver também Corão III,81 / IV;47 / V;48 / VI;92 / X;37 / XII;3 / XXXV;31 / XLVI;12,30)
A nossa linha de conduta é inspirada pelo luminoso mandamento corânico: «Discutir com o melhor» dos argumentos (Alcorão XXIX; Aranha,46). O «melhor» argumento é o que demonstra que o Corão confirma a Bíblia e reside na descoberta da unidade da inspiração bíblica-corânica. Este é o «Caminho Reto» dos escolhidos (Alcorão I; O Fatiha,6), e «a Gruta mais forte» (Alcorão II; A Vaca,256). Por conseguinte, esforçámo-nos por tratar os sujeitos com amor e a máxima circunspecção de modo a não cair na armadilha da controvérsia pelo pior dos argumentos, como muitos fazem. Estes são responsáveis pela remoção de muitas pessoas do Alcorão devido ao seu comportamento insensato e fanático. Desfiguram a verdadeira face e pureza do Islão e são responsáveis pelo desvio das almas e pela divisão das fileiras. Terão de responder pela sua atitude culpada no Dia do Julgamento perante o Trono de Deus, tendo embarcado no caminho tortuoso percorrido pelos «desgarrados que incorrem na ira de Deus».
1.5. Comentário
O Alcorão repete com força o mandamento bíblico dirigido ao povo da Bíblia, judeus e cristãos, para difundir o conhecimento da Bíblia e não para a abafar:
«Quando Deus fez uma aliança com aqueles a quem o Livro (Bíblia) foi dado, ordenou-lhes: Explicareis aos homens, não o escondereis, mas eles rejeitaram-no nas suas costas e venderam-no a um preço baixo. Que troca odiosa»! (Alcorão III; A Família de Imran, 187)
Os líderes dos povos da Bíblia negligenciaram a difusão da sua Luz divina. Mantiveram a mensagem divina hermeticamente fechada, inexplicada, para que o povo acreditasse cegamente, sem compreender as razões da sua fé, ignorando as profecias e mesmo a existência das mesmas. O Alcorão, claro, depois da Bíblia, condena estes guias traiçoeiros responsáveis, judeus e cristãos, e revela a sua negligência.
No entanto, o que devemos pensar dos líderes muçulmanos e árabes que exilam a Bíblia fora das suas fronteiras enquanto o Corão, felizmente, é bem-vindo em todo o lado? O Alcorão, porém, exige deles também - e é suposto saberem disso - que a Mensagem Bíblica seja também claramente revelada em todo o lado e a todos os homens e espalhada pelo mundo, ameaçando aqueles que sufocam a sua Luz com os piores castigos:
«Aqueles que ocultam os Sinais manifestos e a orientação salutar que revelamos aos homens no Livro, estes Deus amaldiçoa-os e amaldiçoa aqueles a quem é dado amaldiçoar» (Alcorão II; A Vaca,159)«Aqueles que ocultam o que Alá revelou do Livro, e o trocam a um preço baixo, não engolirão nas suas entranhas senão fogo. Alá não lhes falará no Dia do Juízo, nem os purificará. Há um doloroso castigo à sua espera» (Alcorão II; A Vaca,174)
Qualquer outro comentário é supérfluo.