El curso de la Biblia

1. Lección 10 - Los 4 grandes libros proféticos

1.1. Introducción

Ahora tienes algún conocimiento de los antecedentes históricos del pueblo formado por Dios para acoger al Mesías, Jesús. Por lo tanto, es capaz de entender a los profetas. Sin este conocimiento, nadie puede comprender las insinuaciones de estos hombres enviados por Dios para enderezar las continuas desviaciones de los israelitas, desviaciones a las que todos estamos expuestos. Esto hace que las palabras de los profetas sean válidas para los pueblos de todos los tiempos, si somos capaces de traducirlas y adaptarlas al contexto histórico de las diferentes épocas.

El estudio de los libros proféticos da un aspecto complementario a los libros históricos. Revelan el significado espiritual de los eventos, los verdaderos -a menudo ocultos- designios de Dios. Es necesario saber leer entre líneas para entender a los profetas y captar la sutileza de sus insinuaciones. Viviendo en un ambiente sionista y politizado, experimentaron a menudo dificultades insuperables para manifestar los pensamientos espirituales antisionistas de Dios. La mayoría de las veces eran perseguidos y rechazados, considerados traidores a la «patria» y al reino, una patria y un reino que nunca fue intencionado por Dios. No fueron reconocidos como profetas hasta después de sus muertes, después de haber sido perseguidos durante su vida (lea lo que dice Jesús en Mateo 23:29-39).

El profeta es un portavoz de Dios. Se manifiesta al profeta para pedirle que revele su opinión, consejos o juicios sobre los acontecimientos y las actitudes de los hombres, especialmente de los líderes responsables (reyes, sacerdotes). Se les invita, bajo pena de castigo divino, a doblarse a las demandas y pensamientos divinos. En la mayoría de los casos se trataba de renunciar a la mentalidad sionista (apego enfermizo a la posesión exclusiva de la tierra palestina y al imperio israelí). Jeremías, por ejemplo, fue perseguido, como verán, por haber dicho a los judíos que se sometieran a Nabucodonosor y por haber anunciado la destrucción del Templo.

La esencia del mensaje profético gira en torno a dos puntos:

1. La deportación como castigo por la infidelidad,
2. El futuro envío de un salvador (el Mesías) que los judíos erróneamente imaginaron como un líder político-militar.

Los libros proféticos son los escritos de las palabras y acciones de los profetas que existieron poco antes, durante y poco después de la deportación. Por lo tanto, profetizaron el exilio, lo vivieron y anunciaron el regreso de los exiliados (después de 70 años de exilio) y la reconstrucción del Templo (el segundo).

Este hecho de la deportación hirió profundamente el alma israelita. Los judíos estaban, por así decirlo, en busca de una solución al drama experimentado, buscando la «liberación de Israel» (según la expresión profética). Durante siglos, la esperanza de liberación giraba en torno a la persona del Mesías esperado con extrema impaciencia y sed. Pero este Mesías debía liberar el alma del pecado, no a los judíos de una situación política.

Antes de leer un profeta, es necesario situarlo en su contexto histórico: ¿existió antes, durante o después de la invasión asiria del Norte (Israel: 721 a.C.), la caída de Nínive (612 a.C.), las batallas de Meguido y Karkemish, la invasión babilónica del Sur (Judea), el regreso del exilio, la reconstrucción del Templo (515 a.C.)? Estas etapas históricas acompañan a los libros proféticos. Recuérdalos.

Los profetas mencionados en estos libros deben ser distinguidos de otros profetas, como Elías y Eliseo, o el grupo de profetas mencionados en 1 Samuel 10:5-6. No tenemos ningún registro escrito de esto último. Sólo sabemos de ellos por los libros históricos.

Los profetas que estamos a punto de ver (llamados profetas «escritores») existieron durante un período de unos 300 años (750 a 450 a.C.). Generalmente se dividen en dos grupos:

1. Los 4 «Grandes» profetas: Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel.
2. Los 12 «Pequeños» profetas.

Los primeros son llamados «Grandes» porque sus libros son más grandes que los «Pequeños» libros de los otros 12 y no por una dignidad espiritual (comparen los 66 capítulos de Isaías con los 4 capítulos de Joel y el único capítulo de Abdías).

Con los 4 grandes profetas, incluiré, mientras estudio a Jeremías, el libro «Las Lamentaciones» de Jeremías y el profeta «Baruc» cuyo pequeño libro sigue al de Jeremías, habiendo sido el discípulo y el secretario de este último. El libro de Baruch no se encuentra en la Biblia hebrea.

Algunas Biblias (como la Biblia de Jerusalén) añaden introducciones útiles a los libros históricos. Nos ayudan a conocer la época en que vivió el profeta y a comprenderlo mejor. Más tarde, puede que quieras conocer bien a uno o dos profetas. Propongo a Jeremías, que está muy cerca de nosotros psicológicamente, y de Jesús espiritualmente.

Comenzamos los 4 grandes profetas con Isaías. En cuanto a los libros proféticos, léelos sólo después de mis explicaciones.

1.2. Isaías

Isaías es un alto funcionario real. Influyó enormemente en los acontecimientos de su tiempo. Nació alrededor del 765 a.C. En el 740, a la edad de 25 años, tuvo una visión en la que Dios le confió la difícil y valiente misión de anunciar la ruina de Israel, seguida más tarde por la de Judá, como castigo por las múltiples infidelidades de los judíos.

En el capítulo 6, Isaías relata su visión en la que Dios pregunta: «¿A quién enviaré? ¿Quién será nuestro mensajero? Y Isaías responde sin vacilar y con valentía: »Aquí estoy, envíame". Era necesario ser fuerte de carácter para aceptar la difícil y peligrosa tarea de denunciar a los reyes y a los poderosos de la corte real. Jeremías, al igual que Moisés, comenzó rechazando la oferta de Dios (Jeremías 1:6). No es una carga ligera y agradable reprender a los poderosos, ni siquiera por parte de Dios; nunca se hace sin una persecución a menudo insoportable. El valor de Isaías es admirable.

Lea ya este sexto capítulo; Dios anuncia a los judíos la deportación: «Sus ciudades serán devastadas y deshabitadas, sus casas sin nadie…. Yahvé está expulsando a la gente; se creará un gran vacío en la tierra» y sólo habrá un «tronco, una semilla santa»; este tronco es el «pequeño remanente» del que hablé, y que Dios salva para continuar su plan mesiánico.

En más de una ocasión Isaías predice el exilio: «Mi pueblo será deportado por falta de entendimiento» (Isaías 5:13), pero quedará un remanente para continuar la misión: «Los que queden de Sión y sobrevivan de Jerusalén serán llamados santos» (Isaías 4:3). Este tema del «pequeño remanente» fue revelado por primera vez por el profeta Amós que tuvo una gran influencia espiritual en Isaías (Amós 3:11-12 / 5:15). Amos fue justo antes de Isaías. Era viejo y ya había estado profetizando durante casi 40 años cuando Isaías comenzó su misión.

Aparte de la deportación, las profecías más importantes de Isaías se refieren al Mesías. Déjeme señalar los más importantes:

1.2.1. «Emmanuel» (Isaías 7:14)

Isaías le dijo al rey Acaz que quería un hijo: «El Señor mismo te dará una señal: la virgen (»almah« en hebreo) está embarazada y dará a luz un hijo al que llamará Emmanuel». Este nombre significa: «Dios con nosotros». Es una «señal» que Dios dará en su nombre (Isaías 7:14).

Para entender esta profecía, es necesario conocer el contexto histórico en el que fue proclamada. Vuelve al capítulo 16 de 2 Reyes. Se trata del Rey Acaz a quien Isaías se dirige. En ese momento, Pekah (llamado «hijo de Remalías» en Isaías 7:9) era el rey de Israel y Raimon era el rey de Siria (Aram: Isaías 7:1). El rey de Asiria (Teglat Phalassar, llamado «Pul»: 2 Reyes 15,19) amenazó a toda la región. Raçon y Pekah querían llevar a Ahaz con ellos contra Pul, pero él se negó. Ofreció a su único hijo, el heredero del trono, como sacrificio a los ídolos (2 Reyes 16:3) para evitar la maldición. Así que no tenía heredero y la sucesión dinástica estaba amenazada.

Raçon y Peka decidieron invadir Judea para destronar a Acaz y poner en el trono de Judea a un rey («el hijo de Tabeel», ver Isaías 7:6) que se aliara con ellos contra Pul (Isaías 7:1-2). Ahaz tenía miedo: «Los corazones del rey y del pueblo comenzaron a latir…» (Isaías 7:2). Pero Dios envió a Isaías a Acaz para calmarlo asegurándole que los «dos pedazos de tea humeante» (Isaías 7:4), Raçon y Peqah, no tendrían éxito en su empresa contra Judea porque «la capital de Aram es Damasco, el gobernante de Damasco es Raçon; la capital de Efraín (Norte) es Samaria, y el gobernante de Samaria es hijo de Remalías (Pekín)» (Isaías 7:8-9), lo que implica que la capital de Judea es Jerusalén, y el gobernante de Jerusalén es Acaz. Dios vuelve a aprovechar la oportunidad para revelar el aplastamiento muy cercano de Samaria: «Seis o incluso cinco años más y Efraín dejará de ser un pueblo» (Isaías 7:8).

Ahaz está abrumado por los acontecimientos y la pérdida de su único hijo que él mismo había sacrificado. Pero las profecías habían predicho que el «Hijo de David», el esperado Mesías, se sentaría en el trono de David para siempre. Isaías también lo confirmó: «De la estirpe de Isaí (el padre de David) sale una semilla (el Mesías)…». En él descansa el Espíritu de Yahvé…» (Isaías 11:1-2). Así que no hay nada que temer por el trono, porque el «Señor mismo dará una señal: He aquí que el 'alma' está encinta y dará a luz un hijo, Emanuel» (Isaías 7:14). El embarazo de la joven reina fue una señal divina dada a Ahaz por dos razones:

- Ahaz no sabía que su esposa estaba embarazada..

- No sabía que el niño era un niño. Este hijo no fue dado por Dios para complacer a Ahaz, que era más impío que otros reyes, sino para cumplir con los propósitos mesiánicos de Dios.

El rey Ezequías sucedió a su padre Acaz. Fue un reformador e hizo «lo que es agradable al Señor» eliminando los ídolos e incluso la serpiente de bronce de Moisés (2 Reyes 18:1-4). Pero no era ese «Emanuel» que debía reunir a Judá e Israel, devolver a los exiliados judíos de Asiria para« saquear a los niños de Oriente»… y establecer, en definitiva, el ilusorio imperio sionista mediante el pillaje… (Isaías 11:10-16).

Sólo ocho siglos después se cumplió la profecía de Emmanuel. Fue entonces cuando fue comprendido por aquellos que tienen ojos para ver y una inteligencia capaz de entender los planes de Dios. Mateo revela que fue con Jesús que esta profecía se cumplió:

«Todo esto vino a cumplir la palabra profética del Señor: 'He aquí que la Virgen (Almah) concebirá y dará a luz un hijo, y se llamará Emanuel'» (Mateo 1:22-23).

Dios quiso que su Mesías naciera de la Virgen María, el «Almah» por excelencia del que habló Isaías. Por lo tanto, sólo con su cumplimiento se entiende una profecía, en general. Por lo tanto, es necesario estar alerta y atento, ser flexible y estar dispuesto a entender las intenciones de Dios, sin insistir en nuestros puntos de vista -como hicieron los judíos cuando rechazaron a Jesús- sino en los de Dios.

Debemos recordar que el nombre «Emmanuel» es simbólico, ya que significa «Dios con nosotros» como explica Matthew. Por lo tanto, el Mesías no debía llamarse necesariamente así, como muchos judíos lo entendían, sino que era «Dios con nosotros», Dios que vivía entre nosotros corporalmente en la tierra. Este hecho es confirmado por otros nombres simbólicos que Isaías da al Mesías: «Se llama: Consejero maravilloso, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz» (Isaías 9:5). Estos nombres revelan la identidad divina del Mesías. Porque Dios dice a través de Ezequiel, «Yo mismo cuidaré de mi rebaño…» (Ezequiel 34:11).

Isaías sintió inconscientemente la necesidad de la encarnación divina; dirigiéndose a Dios, exclamó: "¡Oh, si tú rompieras los cielos y bajaras! (Isaías 63:19).

1.2.2. El Mesías es galileo

Isaías ve «una gran luz que brilla desde los países de Zabulón y Neftalí», tribus del norte de Palestina en Galilea, donde vivió Jesús (Isaías 8, 23-9, 6). Al estar bordeando el Líbano, que en ese momento era pagano, los habitantes de esa región eran despreciados por los judíos que los consideraban contaminados por sus vecinos paganos: «¿De Nazaret (en Galilea) puede salir algo bueno», dijo Natanael a Felipe (Juan 1:45-46). Y cuando los fariseos vieron a Nicodemo defendiendo a Jesús, le dijeron: «¡Estudia! Veréis que de Galilea no sale ningún profeta» (Juan 7,52).

Si los propios fariseos hubieran estudiado bien las profecías, habrían comprendido que, contrariamente a lo que pensaban, el Mesías, el más importante de los profetas, iba a surgir precisamente de Galilea. Isaías dice que sí:

«En el pasado Él (Dios) ha humillado la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí (Galilea), pero en el futuro Él glorificará el camino del mar más allá del Jordán, el distrito de las naciones (de los gentiles). El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz, sobre los habitantes de la tierra oscura (Galilea) brilló una luz (el Mesías). Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado (Emmanuel, el Hijo de la Virgen del Alma), ha recibido el imperio sobre sus hombros. Se le da su nombre: »Maravilloso Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de la Paz«…» (Isaías 8:23-9:5).

Mateo se refiere en su evangelio a esta profecía de Isaías (Mateo 4:12-16)

Humillada por el invasor asirio, Galilea fue entonces glorificada por Jesús que vivió y trabajó en Nazaret (Zabulón) y predicó en Cafarnaún (Neftalí).

1.2.3. El Mesías será perseguido y asesinado por los judíos.

Isaías había predicho que el Mesías sería rechazado por su pueblo, que sería sometido a un terrible sufrimiento y entregado a la muerte. Pero también previó su resurrección porque «después de las pruebas de su alma verá la luz y se cumplirá». Por sus sufrimientos mi siervo (el Mesías es el «Siervo» de Dios) justificará a las multitudes abrumándose con sus faltas" (Isaías 53:11). La luz que este fiel servidor verá es la de la resurrección después de la muerte.

Reporto los principales versos del capítulo 53 de Isaías que habla de este buen Siervo, explicándolos en cursiva entre paréntesis:

«¿Quién creería lo que oímos (Isaías 53:1: quién habría creído que el tan esperado Mesías será un pobre y rechazado antisionista) … Sin belleza ni brillo lo hemos visto y sin una apariencia agradable (Isaías 53:2: Él viene de una sociedad pobre y modesta, sin ropas pomposas o gloria humana)… Objeto de desprecio y escoria de la humanidad hombre de penas y sufrimiento conocido… Fue despreciado y desacreditado (por los propios judíos, su pueblo!). Pero fueron nuestros sufrimientos los que él soportó… Y nosotros (los judíos) lo consideramos castigado, golpeado por Dios y humillado. Fue traspasado por nuestros pecados (la crucifixión)… Fue cortado de la tierra de los vivos por nuestros pecados, fue golpeado hasta la muerte… Si ofrece su vida en expiación verá una posteridad… Después de las pruebas de su alma verá la luz (Resurrección)».

Lea ya este capítulo. Nadie ha escrito un capítulo más bello y verdadero, incluso después de la venida de Jesús que cumplió todas estas profecías. Cuando caminaba con los discípulos de Emaús (Lucas 24:25-27) Jesús les dijo: «¿No era necesario que Cristo soportara todos estos sufrimientos? Les explicó todo sobre Él en las Escrituras». El capítulo 53 de Isaías (así como el Salmo 22) fue parte de sus explicaciones. ¡Uno se pregunta cómo es que algunos judíos todavía no entienden! La respuesta es que están cegados por la mentalidad sionista: la codicia por el poder y la posesión.

1.2.4. El «consuelo» de Israel

Los últimos 26 capítulos de Isaías tienen como objetivo consolar a los judíos con el anuncio de la salvación. Esta salvación fue mal entendida al ser interpretada como el regreso a Palestina y la restauración «nacional judía». Pero Dios habló de la salvación espiritual traída por Jesús para todos los hombres pero rechazada por muchos judíos. Estos capítulos son conocidos como «El Libro de la Consolación» porque empiezan: «Consuelo, consuelo de mi gente» …. Grítale que su servicio ha terminado, que su pecado ha sido expiado (por el futuro envío del Mesías)… Una voz grita: Prepara un camino para el Señor en el desierto… y así sucesivamente." (Isaías 40:1-4). Estos versos fueron aplicados por el Evangelio a Juan el Bautista que vino a preparar el camino para el Mesías en el desierto de las almas dormidas (Mateo 3:3).

Algunos piensan que estos capítulos de consuelo no fueron escritos por el propio Isaías sino por sus discípulos después del regreso del exilio.

El final de Isaías es desconocido. Según la tradición judía, fue ejecutado, cortado por la mitad, bajo el rey Manasés, quien «hizo lo que le disgustaba al Señor… y también derramó tanta sangre inocente que inundó Jerusalén…» (2 Reyes 21:16).

Chronologie d'Isaïe

1.3. Jeremías - Los lamentos - Baruch

1.3.1. Jérémie

Jeremías es de una familia sacerdotal que vive en las afueras de Jerusalén, en Anatot (Jeremías 1:1). Profetizó en Jerusalén desde el 13º año de Josías (626 a.C.) «hasta el 11º año de Sedequías» (Jeremías 1:3), que es el año de la deportación (2 Reyes 25:2). Por lo tanto, él personalmente experimentó el drama de la deportación desde su preparación y lo había predicho.

La caída de Nínive (612 a.C.) y las reformas de Josías dieron cierta esperanza de salvación, pero la desesperación sorprendió a los israelitas con la dramática derrota de Meguido (609 a.C.) y el aumento de las amenazas babilónicas.

Jeremías era el hijo del sumo sacerdote Hilcías (Jeremías 1:1). Fue llamado por Dios cuando era muy joven: «Me vinieron las palabras del Señor: 'Antes de formarte en el seno, te conocí… como profeta de las naciones te establecí'. Y dije: 'Ah, Señor Yahvé, no puedo hablar: soy un niño'» (Jeremías 1:5-6). Pero, a pesar de su juventud, Dios insistió: «No digas: 'Soy un niño, porque estoy contigo para protegerte… Pongo mis palabras en tu boca… Te he puesto sobre las naciones y sobre los reinos, para arrancar y derribar, para cortar y destruir, para edificar y para plantar» (Jeremías 1:6-10). Antes de construir, Dios debe destruir lo que los hombres han construido sin su confesión.

Obsérvese que Jeremías es elegido como profeta «de las naciones», no sólo de los israelitas; por lo tanto, es universal: «sobre las naciones y los reinos». Debe «destruir y destruir», y luego «construir y plantar». Su misión es similar a la del profeta del Apocalipsis que debe «profetizar contra muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes» (Apocalipsis 10:11).

Jeremías tiene la difícil misión de anunciar la invasión babilónica desde el Norte, la destrucción del Templo de Salomón y la deportación seguida de su regreso después de 70 años de exilio: «Y en el Norte hay un gran mal en la tierra contra todos los habitantes de esa tierra…» (Apocalipsis 10:11). (Jeremías 1:14)… Traeré sobre ti una nación invencible… Devorará a vuestros hijos e hijas… derribará vuestras ciudades fortificadas« (Jeremías 5,13-17). Porque así dice Yahvé: »Sólo después de 70 años de Babilonia te traeré de vuelta" (Jeremías 29:4-10).

Por otro lado, los falsos profetas contradijeron a Jeremías: «Ningún mal nos acontecerá, ni veremos espada ni hambre…» (Jeremías 5:12). Esto dio al pueblo falsas esperanzas y prefirieron escuchar a los sacerdotes y a los llamados profetas que profetizaban la paz y la seguridad en lugar de a Jeremías que profetizaba una verdad amarga. Dios siempre intervino para pedirle a Jeremías que proclamara: «Cosas abominables están sucediendo en esta tierra: los profetas profetizan en nombre de la falsedad, los sacerdotes enseñan por su propia cuenta. ¡Y a mi gente le encanta! ¡¿Pero qué harás cuando llegue el final?!» (Jeremías 5:30-31).

Dios reprendió constantemente a los líderes laicos y religiosos, y Jeremías siempre transmitió valientemente el mensaje: «Los sacerdotes no dijeron: '¿Dónde está Dios? Los intérpretes de la Torá no me conocían (interpretaron mal las palabras de Dios, entendiéndolas según el espíritu político, un espíritu condenado por Dios). Los pastores (reyes) se han rebelado contra Mí (haciendo »lo que es desagradable a Jehová«), los profetas (que dicen ser profetas) han profetizado en el nombre de Baal» (Jeremías 2:8).

Jeremías sigue denunciando a los malos intérpretes, escribas y sacerdotes judíos, porque hacen que Dios diga en la Torá lo que no quiere decir. Por eso llama a la pluma de los escribas una «calamidad mentirosa» que ha convertido la Torá en una mentira para servir a sus intereses (Jeremías 8:8), prescribiendo sacrificios de animales y un culto que Dios nunca pidió: «Nada dije a vuestros padres cuando los saqué de la tierra de Egipto en cuanto al holocausto y al sacrificio, ni les ordené que lo hicieran» (Jeremías 8:8). Pero este es el mandamiento que les ordené, diciendo: Escuchad mi voz… (Jeremías 7:22-23)… ¿Cómo puedes decir: 'Somos sabios y tenemos la Torá, la Ley del Señor'? En verdad, la pluma de los escribas lo ha convertido en una mentira…" (Jeremías 8:8).

Cabe señalar que Jeremías, al ser de familia sacerdotal e hijo del sumo sacerdote Hilcías, estaba bien situado para saber que los escribas habían manipulado el texto de la Torá en su propio beneficio «con su falsa pluma» (Jeremías 8:8). Porque era este mismo Hilcías, su padre, quien había encontrado el texto de la Torá en el Templo (2 Reyes 22:8). Tuvo que decírselo a su hijo Jeremías, quien se enteró de que los escribas y los sacerdotes habían cambiado los textos a su conveniencia. Jesús no dejó de denunciar «a los escribas y fariseos hipócritas» (Mateo 23).

Como Jesús con el Segundo Templo, Jeremías profetizó la destrucción del Primer Templo: «¿Es este Templo, llamado por mi nombre, una cueva de ladrones? Haré a este Templo lo mismo que hice a Silo» (Jeremías 7:11-14), (Silo es la ciudad donde estaba el primer santuario, que fue destruido por los filisteos, los palestinos de la época: 1 Samuel 4:17-18).

Los israelitas no querían creer a Jeremías incluso después de la invasión y deportación de Nabucodonosor. De hecho, Nabucodonosor predijo que el exilio sería largo: 70 años (Jeremías 25:11). El profeta Hananías lo contradice: «Así dice el Señor: ¡He roto el yugo del rey de Babilonia! Dos años más y traeré de vuelta las vasijas del Templo con todos los cautivos de Judá que fueron a Babilonia…» (Jeremías 28:1-4). Entonces Jeremías envió a los exiliados una carta recomendándoles que se organizaran en Babilonia, para «construir casas y habitar allí… para tomar esposas y tener hijos… para buscar el bien de la tierra a la que son deportados, y para rezar a Dios por ello». Porque así dice Yahvé: 'Sólo después de 70 años concedidos a Babilonia te traeré de vuelta' (Jeremías 29:4-10). Era una aberración para muchos judíos «rezar por» los babilonios, sus enemigos. Vieron en Jeremías a un traidor y lo persiguieron. Compárese con Jesús que pidió a los judíos «amar y rezar por sus enemigos» (Lucas 6,27).

Reconocemos al verdadero profeta de lo falso cuando se cumplen las profecías. Jeremías, como todos los verdaderos profetas, sabía que Dios le hablaba y le enviaba. Los falsos profetas son culpables porque usan falsamente el nombre de Dios. Por eso Jeremías advirtió contra los mentirosos que dicen hablar en nombre de Dios: «No te dejes engañar por los profetas… no escuches sus sueños, los frutos de sus sueños…». No los he enviado, dice el Señor" (Jeremías 29, 8-9).

Esta firme actitud de Jeremías causó su persecución: fue «golpeado y encadenado» (Jeremías 20:1-2) por Pasheshur, jefe de la policía del Templo.

La creciente animosidad casi desmoralizó al profeta: «Oí la maldad de muchos…» (Jeremías 20:1-2). Todos mis amigos estaban pendientes de mi caída… Maldito sea el día en que nací…« (Jeremías 20:10-15). (Jeremías 20:10-15). Dios le reveló que incluso su propia familia se había puesto en su contra: »Sí, incluso tus hermanos y tu familia son falsos para ti. Ellos mismos te critican con una voz fuerte por detrás. No confíes en ellos cuando te hablen con buenas palabras" (Jeremías 12:6).

La misión de Jeremías pesaba sobre sus hombros: «Ay de mí, madre mía, porque me has dado a luz un hombre de contienda y de discordia para toda la tierra» (Jeremías 15:10). Desanimado, casi abandonó su pesada carga: «La palabra de Yahvé ha sido para mí un continuo reproche y una burla» (Jeremías 15:10). Me dije: «No pensaré más en él, no hablaré más en su nombre» (Jeremías 20:8-9). Y Jeremías permaneció en silencio. Pero Dios no abandona a sus profetas, los quema en lo profundo de sus corazones con su insistente amor y obtiene de ellos el testimonio que quiere. Jeremías admite que su silencio era como un fuego que le quemaba las entrañas: «…entonces fue en mi corazón como un fuego devorador…. No pude soportarlo» (Jeremías 20:9). El profeta finalmente se rindió al amor de Dios, un amor poderoso y embriagador, y, retomando su misión por amor a Dios, dijo: «Me has engañado, oh Señor, y yo he sido engañado; me has vencido; tú has sido el más fuerte» (Jeremías 20:7). Esta hermosa actitud de profundo amor contrasta con la de Jacob, «Israel», que afirma superar a Dios…. (Génesis 32:25-33). La grandeza del hombre, su mayor victoria, es dejarse vencer por Dios.

El sufrimiento interno e intenso purificó el alma de Jeremías. «Seducido» por Dios, asumió su misión hasta el final. Afortunadamente para nosotros, porque profetizó la «Nueva Alianza» que Jesús iba a fundar: «Vienen los días, dice el Señor, en que haré una nueva alianza con Israel y Judá. No como el pacto que hice con sus padres… Han roto este pacto. Pero este es el pacto que haré: pondré mi ley dentro de ellos, y la escribiré en sus corazones…» (Jeremías 31:31-34). Lea este texto y medite en él, comparándolo con las palabras de Jesús: «El reino de Dios está dentro de ti» (Lucas 17:21). Es al precio de su sacrificio que Jesús fundó esta Nueva Alianza: «Esta copa», dijo a sus Apóstoles, «es la Nueva Alianza en mi sangre, que será derramada por vosotros». (Lucas 22:20).

Obsérvese que Jeremías, al hablar de esta Nueva Alianza, no menciona la «Tierra Prometida», sino la vida interior, Dios escribiendo sus palabras en el corazón de los creyentes y ya no tendremos que «enseñarnos unos a otros, diciéndonos: 'Conoced a Dios', sino que todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande…» (Lc 22,20) (Jeremías 31:34). Esto significa que los creyentes ya no tendrán que insistir en que aquellos que no creen difundan el conocimiento de Dios, ya que este conocimiento ya está difundido en todo el mundo, como lo está hoy en día. El que tenga sed de ella la encontrará, y el que no la desee la descuidará: «Vuelva el hombre inmundo a contaminarse, y el justo a santificarse», dice el Apocalipsis (Apocalipsis 22:11). Cada uno es libre de elegir su camino entre los placeres temporales temporales y las alegrías permanentes de la eternidad.

Dios le pidió a Jeremías que escribiera sus profecías y se las enviara al rey Joiaqim. Entonces «Jeremías llamó a Baruc, el cual, bajo su dictado, escribió en un pergamino todas las palabras que Yahvé había dicho al profeta» (Jeremías 36:1-4). El rey permaneció incrédulo y quemó el pergamino (Jeremías 36:23). Jeremías tuvo que dictar sus profecías por segunda vez a Baruc, añadiendo «muchas palabras de este tipo» (Jeremías 36:32). Es sobre este Baruch que hablaremos más tarde.

Jeremías había aconsejado a los judíos que no resistieran a las tropas de Nabucodonosor, sino que se fueran o abandonaran Jerusalén: «El que permanezca en esta ciudad morirá a espada, por hambre y por peste, pero el que salga y se rinda a los caldeos (babilonios), sus atacantes, vivirá, y su vida será su botín» (Jeremías 21:8-9). (Jeremías 21:8-9). Algunas personas de alto rango estaban resentidas con él por haber hablado así (Jeremías 38:1-3) y querían matarlo. Insistieron al rey Sedequías: «Este hombre merece la muerte: porque desalienta a los combatientes que han permanecido en esta ciudad y a todo el pueblo diciéndoles tales cosas. El rey Sedequías respondió: »He aquí que está en tus manos…«. Tomaron, pues, a Jeremías y lo echaron en la cisterna… y Jeremías se hundió en el fango» (Jeremías 38, 4-6). Lea este capítulo 38 y el que sigue para saber cómo el rey salvó al profeta de una muerte horrible y segura, y cómo Nabucodonosor lo sacó de la cárcel, tratándolo mejor que los llamados judíos piadosos.

La dramática situación vivida por los israelitas levanta la esperanza de una salvación mesiánica. Jeremías proclama la liberación a través de la venida del Mesías en el futuro. Pero este Mesías sigue siendo concebido como un rey político que «restaurará» la nación (Jeremías 30:18). Ahora bien, la restauración según Dios es espiritual; fue iniciada por Jesús para completarse al final de los tiempos con la caída definitiva del actual Estado de Israel (Hechos 3:21). Encontrarán en Jeremías 23:5-6 y Jeremías 30:8-9 dos profecías mesiánicas.

Jeremías fue llevado a la fuerza a Egipto por un grupo de israelitas que huyeron del país a pesar de las urgentes órdenes de Dios de Jeremías de que permanecieran en Jerusalén.

No sabemos nada de Jeremiah después de eso. Es probable que terminara sus días en Egipto. Lea los capítulos 42 y 43 que hablan de este evento, profetizando la invasión babilónica contra Egipto, y luego comience la siguiente lectura del libro de Jeremías.

Nótese que Jeremías era de una familia sacerdotal. Su padre, «Hilkiah», fue el sumo sacerdote que encontró el «Libro de la Ley» (Torá) en el Templo. Fue sobre la base de este libro que el Rey Josías emprendió las reformas religiosas. Los escribas y sacerdotes añadieron cláusulas al texto de este libro que les convenían. Jeremías, siendo el hijo del sumo sacerdote, se dio cuenta de esto y reveló esta infamia en Jeremías 7:22 y 8:8. Depende de nosotros aprender de ello!

1.3.2. El Libro de las Lamentaciones

Estas lamentaciones, o «Jeremías», fueron compuestas después de la ruina de Jerusalén y la quema del Templo. Jeremías puede haber compuesto algunos de los versos, pero probablemente hay más de un autor. Todos ellos lloran y hacen versos funerarios para expresar su luto por la derrota de Jerusalén. Léelo con este espíritu: «¡La ciudad está tan lejos, tan llena de gente! Se ha convertido en una viuda, la más grande de las naciones Princesa entre las provincias, se ve reducida a un trabajo pesado» (Lamentaciones 1,1). Ver 2 Crónicas 35,25 sobre el lamento compuesto por Jeremías después de la muerte del rey Josías en Meguido.

El profeta Jeremías

1.3.3. Apéndice del estudio de Jeremías

Los 5 reyes en los días de Jeremías (Jeremías 1,2)

(2 Reyes 22 a 26 y 2 Crónicas 34 a 36)

1. Josiah 640-609 (Grandes Reformas Religiosas + Libro de la Ley encontrado)

En el año 609 Neko subió a ayudar a los asirios contra los babilonios; Josías trató de impedir que los egipcios se unieran a los asirios. Deseaba la ruina final de Asiria, que aún ocupaba parte del norte de Israel. Su derrota benefició al reino de Judá. Pero Neko destruyó a Josías en Megiddo en el 609 A.C., y luego continuó hasta Karkemish donde fue derrotado a su vez por Nabucodonosor en el 605 A.C. (2 Reyes 23:29 y 2 Crónicas 35:20-25). Esto puso fin al imperio asirio.

2. Joachaz 609

Permaneció en el trono durante tres meses después de la muerte de Josías. Tras el fracaso de Asiria en Karkemish, Neko, al regresar a Egipto, se apoderó de Siria y Palestina. Destronó a Jehová y se lo llevó con él como prisionero a Egipto. Estableció a su hermano Joaquín como rey en su lugar, imponiendo un tributo a Judea (2 Reyes 23:31-35 y 2 Crónicas 36:1-4). Jeremías se refiere con amargura a la partida de Joacaz a Egipto: «No lloréis por el muerto (Josías); llorad amargamente por el que se ha ido (a Egipto), porque no volverá, no verá la tierra de su nacimiento… pero donde lo hicieron prisionero, morirá…» (2 Reyes 23:31-35 y 2 Crónicas 36:1-4) (Jeremías 22:10-12).

3. Joiaquim 609-598

Joaquín, en su cuarto año de reinado (605 a.C.), es decir, 4 años después de Meggido, viendo la fuerza de Nabucodonosor, se sometió a él (Jeremías 36,1 ver la nota de la Biblia de Jerusalén). Se sentía seguro, protegido de la ira del Faraón. Joiaqim, feliz de sentirse seguro, quiso matar a Jeremías después de oírle predecir el mal contra su país. Rompió el pergamino que Jeremiah había escrito a Baruch. Dio la orden de arrestarlos a ambos. Pero Jeremías fue protegido por Ahiqam hijo de Zafiro (Jeremías 26 y 36). Safán estaba cerca de la corte real bajo Josías y había ayudado al rey en las reformas (2 Reyes 22:3-12). Como Jeremías era de familia sacerdotal, Safán lo conocía bien, de ahí su ayuda al profeta (Jeremías 26:24). Huérfano es también el abuelo de Gedaliah, hijo de Ahikam (2 Reyes 25:22), que también ayudó a Jeremías (Jeremías 40:5-6). (Saphan padre de Ahiqam padre de Gedaliah, todos amigos y protectores de Jeremías).

4. Joiakin 598

Primera deportación: el rey y toda su corte real y toda la gente de buena condición (2 Reyes 24:15). Nabucodonosor establece a su tío Sedequías como rey en su lugar (2 Reyes 24:17 y 2 Crónicas 36:9-10).

5. Sedequías 598-586

Sedequías se rebeló contra Nabucodonosor (2 Reyes 24:20). Este último invirtió así a Jerusalén (2 Reyes 25,2). Queriendo huir, Nabucodonosor hizo que lo arrestaran, deportaran y juzgaran. Los babilonios entraron en Jerusalén, destruyeron el Templo y deportaron al resto de los judios, dejando a los campesinos cultivar la tierra. Establecieron a Godolias como gobernador (2 Reyes 25 y 2 Crónicas 36:11-21).

1.3.4. Baruch

El libro de Baruch está ausente de la Biblia hebrea. Fue escrito por Baruch en Babilonia después de la deportación: «Estas son las palabras que Baruch escribió en Babilonia» (Baruch 1:1). Se leían en las asambleas de deportados «ante Jeconías rey de Judá (exiliado) y ante todo el pueblo que venía para esta lectura ante los dignatarios… ante todos los habitantes de Babilonia» (Baruc 1, 3-4).

En este libro podemos ver la gran impresión que causó el mensaje de Jeremías, una impresión que duró mucho tiempo en la conciencia judía (2 Macabeos 2,1-7 y 15,14 / Mateo 16,14). El propio Baruc es interesante sólo porque repite y recuerda las palabras ardientes de su maestro, palabras que fueron rechazadas por los judíos: «Has enviado tu ira y tu furor sobre nosotros, como lo proclamaste por medio del ministerio de tus siervos los profetas, diciendo: 'Inclina tu cuello y sirve al rey de Babilonia'… Pero no escuchamos tu invitación a servir al rey de Babilonia» (Baruc 2,20-24).

Baruch recuerda el nuevo pacto predicho por Jeremías para alentar a los exiliados: «Pero en la tierra de su exilio volverán a sí mismos y sabrán que yo soy el Señor su Dios… Entonces los traeré de vuelta a la tierra que juré a su padre Abraham… Por ellos haré un pacto eterno… y no echaré más a mi pueblo Israel de la tierra que les he dado» (Baruc 2, 30-35). Esta «tierra» es la Vida Eterna, celestial y no geográfica.

El pacto eterno en cuestión es el que ya proclamó Jeremías (Jeremías 31:31) y cumplió Jesús. Nótese que Baruch ya había captado la dimensión interior y espiritual de este pacto: «Volverán a entrar en sí mismos». Pero seguía creyendo en la tierra prometida como una realidad geográfica, «la tierra prometida a Abraham…», y predijo el retorno a esa tierra (Palestina), profetizando que Dios «ya no expulsará a su pueblo de la tierra que le ha dado» (Baruc 2, 35). Sin embargo, los judíos fueron exiliados de nuevo por Tito en el 70 d.C. y se dispersaron por todo el mundo. Está claro, por lo tanto, que la intención de Dios se dirigía a una estabilidad psicológica y espiritual, no geográfica, que tiene lugar en las almas de los creyentes, «en sí mismos».

Los judíos son considerados por Baruch como «los hijos amados de la viuda» (Baruch 4:16) porque Israel, castigada por Dios, es comparada con una viuda triste y abandonada. Este tema de «la viuda» se evoca a menudo en las asambleas esotéricas (masonería, rosacruz) y se refiere a Israel.

Recuerde la expresión «ponerse el saco» (Baruch 4:20) que significa estar de luto por situaciones dramáticas. Lo encontrarás en el Apocalipsis sobre los dos testigos de Dios perseguidos por los hombres de la Bestia (Apocalipsis 11:3).

Baruch termina su libro en tono optimista recordando el regreso del exilio: "Jerusalén, quítate el manto de dolor y miseria… He aquí que tus hijos que vienen del este y del oeste se reúnen.. (Baruch 5:1-9). El libro termina con la reproducción de la carta de Jeremías a los exiliados.

Así, Baruch es una revisión de Jeremías, un testimonio a su favor.

1.4. Ezequiel

El profeta Ezequiel era un sacerdote en el exilio desde la primera deportación de los judíos a Babilonia (2 Reyes 24:10-17): «En el quinto año del exilio del rey Joaquín (593-592 a.C.), llegó la palabra de Yahvé al sacerdote Ezequiel en la tierra de los caldeos» (Ezequiel 1:1-3). El Templo de Salomón aún no había sido destruido cuando comenzó su misión. Ezequiel es, por lo tanto, un contemporáneo de Jeremías. Durante su exilio, Ezequiel tuvo visiones sobre la segunda deportación y la destrucción del Templo y de Jerusalén que tuvo lugar unos años más tarde (en el 586 a.C.). Dios le pidió que profetizara contra los israelitas rebeldes, para proclamar contra ellos este castigo: «Vosotros, montañas de Israel… He aquí que traeré la espada contra vosotros…. Y caerán a golpes en medio de ti…» (Ezequiel 6:1-7), pero con un remanente para continuar el plan divino mesiánico: «Pero perdonaré a algunos de ustedes que escapen de la espada… entonces sus sobrevivientes me recordarán» (Ezequiel 6:8-10).

Las profecías y visiones más importantes de Ezequiel son:

(Léalos, sobre la marcha, después de mis explicaciones).

1.4.1. El fin de Israel

Noten que Ezequiel profetiza «el fin» de Israel: «Así dice el Señor DIOS a la tierra de Israel, 'El fin ha llegado a las cuatro esquinas de la tierra… El fin está cerca, el fin está cerca de ti… No me compadeceré de ti…» dice el Señor (Ezequiel 7:1-9).

Con Nabucodonosor, en el 586 A.C., fue el primer fin de Israel. Jesús también habló del «fin» de Israel (Mateo 24,3-14). Esto ocurrió en el año 70 d.C., cuando Tito quemó el Segundo Templo. La mayoría de los israelitas escaparon a la diáspora. Este fue el segundo final de Israel. En los tiempos apocalípticos que vivimos, Israel experimentará un tercer y último final (Mateo 24:14). Esta «Bestia» del capítulo 13 del Apocalipsis, «nunca más será vista» (Apocalipsis 18:21).

Es este tercer y último fin de Israel del que Jesús todavía habla en los Evangelios:

«Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo… Y entonces vendrá el fin» (Mateo 24:14).

El Evangelio ya se proclama en todo el mundo. El fin del fin de Israel está cerca.

1.4.2. Visión de los 4 vivientes (Ezequiel 1:4-28)

«Vi un viento tormentoso… En el centro algo así como cuatro criaturas vivas (Ezequiel 1:5). Tenían cuatro caras cada uno y cuatro alas cada uno… Las manos humanas aparecieron bajo sus alas… Tenían la cara de un hombre… un león… un toro… y un águila… En la bóveda sobre sus cabezas había… un trono en el que, en la parte superior, había un ser de aspecto humano… Era algo que tenía la apariencia de la gloria de Yahvé» (Ezequiel 1:26-28).

Esta gran visión, como todas las profecías mesiánicas, fue mal entendida en su tiempo. Es una profecía sobre los Evangelios que presentan al Mesías, Jesús. Dios predice el castigo babilónico que caerá sobre Israel desde el Norte como un viento tormentoso. Porque el juicio de Dios baja, inesperadamente, como una tormenta. «Velad y orad para que no os sorprendáis» como las vírgenes insensatas, recomienda Jesús (Mateo 24,42 / 25,1-13). En la misma visión Dios revela su plan de salvación en Jesús para toda la humanidad: los cuatro vivos representan a los cuatro evangelistas. Sus alas son un símbolo de su elevación espiritual, las manos bajo las alas indican que son escritores, habiendo escrito los 4 Evangelios con sus manos. La «Bóveda» es el Cielo, el «Trono» es el asiento de Dios para juzgar a los hombres por los Evangelios. En la cima del Trono está el Mesías, tanto el hombre como Dios, este ser tiene una «apariencia humana», pero también tiene «la apariencia de la gloria de Yahvé».

Hoy podemos entender que, en esta visión, el Mesías fue anunciado por Dios como su propia encarnación humana, siendo Dios mismo el Mesías que se encarnará para salvar a los creyentes y juzgar a los incrédulos: «El Verbo se hizo carne» dice Juan en su Evangelio, «hemos visto su gloria, la gloria que tiene del Padre» (Juan 1:1-14). Podemos entender hoy, después de la encarnación del Mesías-Dios, que esta gloria divina vista por Ezequiel estaba en Jesús de Nazaret en su plenitud.

Los cuatro animales tienen «una forma humana, y cada uno tiene cuatro caras y cuatro alas unidas». La forma humana indica que son hombres. Sus rostros están vueltos hacia las cuatro direcciones, ya que su mensaje está destinado a los cuatro rincones de la tierra. Sus alas están unidas porque están unidas entre sí por el mismo Mensaje, el del Mesías.

«Fueron cada uno por su cuenta, y fueron donde el Espíritu los movió, y no se volvieron al andar» (Ezequiel 1:12), porque son movidos por el mismo Espíritu, el Espíritu de Dios que es recto. Entregan su mensaje como «el sembrador que sale a sembrar» (Mateo 13:4), sin mirar atrás. «No miran hacia atrás», insiste Ezequiel, porque «el que ha puesto su mano en el arado y mira hacia atrás no es apto para el Reino de Dios» (Lucas 9:62).

«En medio de estos animales aparecieron como carbones encendidos, como antorchas» (Ezequiel 1:13). Estos carbones encendidos y antorchas son los corazones de los Apóstoles y de los creyentes que, como carbones encendidos, se encienden con el amor a Dios y a su Mesías y que, como antorchas, iluminan con su brillo este mundo oscurecido.

«El fuego arrojó un resplandor, y del fuego salieron relámpagos. Los animales iban y venían como un rayo» (Ezequiel 1:13-14). Jesús dijo: «Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre» (Mateo 24:27).

El Evangelio y el Mensaje de la Revelación se difunden por todo el mundo, a través de Internet. Se extiende en un abrir y cerrar de ojos, como un rayo que va de este a oeste. Y esto es a través de los Apóstoles de los Últimos Tiempos, pequeños carbones con corazones ardientes de amor por el Mesías y su santa Madre.

En su Apocalipsis, Juan también ve a estos 4 Vivientes, siempre «en medio y alrededor del Trono» (Apocalipsis 4:6), porque, estando en el Trono, participan en el Juicio a través de sus Evangelios. «Al vencedor le daré que se siente en mi trono, como yo, después de mi victoria, me he sentado con mi Padre en su trono» dice Jesús (Apocalipsis 3:21). ¿No dijo a sus apóstoles: «A vosotros que me habéis seguido… Cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria, vosotros también os sentaréis en 12 tronos juzgando a las 12 tribus de Israel» (Mateo 19:28)?

Así como Ezequiel anuncia con esta visión la primera venida del Mesías, el libro del Apocalipsis anuncia la segunda venida del Mesías al final de los tiempos, después del fin último del Estado de Israel contemporáneo.

1.4.3. Visión del libro comido (Ezequiel 3:1-15)

«Come este volumen…» Me lo comí y era dulce como la miel en mi boca,… Entonces me dijo: «Hijo de hombre, ve a la casa de Israel y tráeles mis palabras… No les tengas miedo, porque son una generación rebelde,… te escuchen o no».

Ezequiel es invitado a «comer» el libro de su profecía, es decir, a retomar su misión contra los israelitas: «No se os envía a un pueblo de lengua oscura, de lengua bárbara… No sois enviados a muchos pueblos, sino a la casa de Israel», dice Dios a su profeta (Ezequiel 3, 5-6). La misión de Ezequiel - en su tiempo - se limitaba a la «casa de Israel», por lo que era específica y no se extendía a «muchos pueblos».

Esta imagen del libro «comido» se retoma en el Apocalipsis. Al final de los tiempos, cuando Israel reaparece, los profetas de Dios son invitados «otra vez» a «comer un libro» y a testificar, no sólo otra vez contra Israel, como fue el caso de Ezequiel, sino también «contra la multitud de pueblos, y naciones, y lenguas, y reyes» que lo apoyan en su injusticia: «Ve, toma el librito que está abierto… cómelo…» (Ezequiel 2:10). Me lo tragué (el libro), y era dulce como la miel en mi boca… pero me llenó las entrañas de amargura. Entonces me dijeron: 'Es necesario que profetices otra vez contra muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes'« (Apocalipsis 10:8-11). Nótese la amargura de la profecía apocalíptica, inexistente en la de Ezequiel, siendo más dolorosa porque es universal, enfrentando más obstáculos: la profecía de Ezequiel fue dirigida a los judíos sólo para informarles de la primera Venida de Cristo. Ahora, la profecía del Apocalipsis, que es más difícil de soportar, se dirige a los hombres de todo el mundo, para advertirles y prepararlos para el regreso de Jesús en el momento de su segunda venida: »He aquí que viene… Y todos lo verán, y los que lo traspasaron (los judíos) lo verán, y todos los linajes de la tierra se lamentarán por él" (Apocalipsis 1:7).

1.4.4. El Nuevo Pacto (Ezequiel 11:19-20 y 36:25-27)

Aquí también, la profecía de la Nueva Alianza insiste en el corazón y el espíritu, no en la posesión de una tierra geográfica: «Les daré un corazón, y pondré un nuevo espíritu en ellos ». Es el Espíritu Santo del que habla Jesús (Lucas 11:13), el que reciben sus verdaderos súbditos (Juan 14:15-26 / 16:7-15).

1.4.5. Viudez y luto de Ezequiel (Ezequiel 24:15-27)

Dios anuncia a Ezequiel la muerte de su esposa, la que es «la alegría de sus ojos» (Ezequiel 24:16), pidiéndole que no la llore. Gime en silencio, no llores por los muertos" (Ezequiel 24:16-17).

Este luto iba a ser el símbolo de la destrucción del Templo que era para los israelitas «la alegría de sus ojos» (Ezequiel 24:21). Sólo después de la destrucción del Templo comenzará la misión de Ezequiel, con el cumplimiento de su profecía, será mejor escuchado. Entonces Dios le permitirá hablar y le soltará la lengua: «Ya no serás mudo» (Ezequiel 24:27), después de haberlo reducido al silencio a causa de la impiedad de los judíos: «Serás mudo y no les avisarás, porque son una simiente rebelde» (Ezequiel 3:26).

La profecía apocalíptica también conoció un largo período de silencio: «Guarda las palabras de los siete truenos en secreto, y no las escribas» (Apocalipsis 10:4). A este período, que duró 20 siglos, le siguió el tiempo de la proclamación franca y abierta del mensaje: «No guardéis en secreto las palabras proféticas de este libro, porque se acerca el tiempo (del retorno de Cristo)» (Apocalipsis 22:10). En el Apocalipsis, el período de silencio se debió a que las profecías apocalípticas aún no se habían cumplido para ser comprendidas.

1.4.6. Resurrección (Ezequiel 37:1-28)

Ezequiel ve una visión de «huesos secos» volviendo a la vida: «He aquí que yo abro vuestros sepulcros y os sacaré de vuestras tumbas, pueblo mío, y os introduciré en la tierra de Israel» (Ezequiel 37,12). Algunos interpretan esta resurrección como el regreso a la vida del actual Estado israelí. Esto es falso. Ese estado será destruido para siempre.

La resurrección en cuestión es la del alma, de su retorno a la vida espiritual de la que habló Jesús (Juan 5:24-27). Está reservado para sus fieles discípulos. Esto es lo que el Apocalipsis llama «la Primera Resurrección» (Apocalipsis 20:6). Difiere de la resurrección final al final de los tiempos, llamada la «Segunda Resurrección», cuando el cuerpo también será resucitado y renovado (Juan 5:28-29).

1.4.7. Gog y Magog (Ezequiel 38-39)

Estos nombres simbolizan a los paganos de la época. Los elegidos, el «Pueblo de Dios», triunfarán sobre ellos. El libro del Apocalipsis explica que Gog y Magog, en el siglo XX, no son más que los israelitas «que han invadido toda la extensión de Palestina» (Apocalipsis 20:7-9). El Apocalipsis arroja una luz divina que nos ayuda a interpretar correctamente la intención de Dios en la profecía de Ezequiel.

1.4.8. Visión del Templo reconstruido (Ezequiel 40-48)

Unos quince años después de la ruina del Templo, «El 25º año de nuestro cautiverio» (Ezequiel 40:1), Ezequiel tuvo una visión sobre su reconstrucción. Vio a un hombre cuya apariencia se parecía a la del latón. Tenía en su mano un cordón de lino y una vara de medir (el Templo) … Midió el grosor de la construcción… etc." (Ezequiel 40:3-5).

Este es, por supuesto, el Templo espiritual, ya que Dios le dice a Ezequiel: «Ningún extraño, incircunciso de corazón, entrará en mi santuario» (los escribas añaden de buena gana: «e incircunciso de cuerpo») (Ezequiel 44:6-9). El Apocalipsis también habla de la construcción del Templo espiritual al final de los tiempos, un Templo también medido para admitir sólo a los verdaderos creyentes (Apocalipsis 11:1). Este Templo eterno no es otro que Dios y Jesucristo (Apocalipsis 21:22), «Nada impuro entrará en él, ni los que hacen el mal» (Apocalipsis 21:27). Esta es la verdadera dimensión del Templo de Dios que los israelitas no podían entender.

El nuevo Templo de Ezequiel es el que se describe en el Apocalipsis. Es espiritual. Compare las «aguas de vida» que salen del santuario del Templo como las ve Ezequiel (Ezequiel 47:12), con el «Río de Vida» del Apocalipsis (Apocalipsis 22:1-2). El Templo visto por Ezequiel es espiritual, esto es una simple deducción del hecho de que sus medidas y forma no corresponden al Templo construido por Esdras después del regreso del exilio. Ningún río de vida fluyó del santuario de este templo.

1.5. Daniel

Daniel fue llevado al exilio por Nabucodonosor probablemente durante la primera deportación de Judá (2 Reyes 24). Pertenecía a la nobleza judía: «El rey ordenó tomar de entre el pueblo de Israel algunos hijos de raza real o familias numerosas … aptos para estar en la corte del rey …. Entre ellos estaba Daniel…» (Daniel 1:3-6). Así que el profeta era sólo un niño cuando dejó Palestina. «Permaneció en el exilio hasta el año 1 d.C. del rey Ciro» (Daniel 1:21).

Daniel se hizo importante en la corte después de ser el único que reveló su sueño y su interpretación al rey (como José con el faraón). Lea el capítulo 2 y luego vuelva a este curso.

La estatua vista por Nabucodonosor representa cuatro imperios que se suceden en la historia: Babilónico, Medo-Persa, Griego y Romano. Es bajo el cuarto de estos imperios - el romano - que el Mesías fue anunciado, es él que «una piedra fue desatada sin tocarla, y vino y golpeó la estatua … y se rompió, tanto el hierro y la arcilla, el bronce, la plata y el oro … el viento se la llevó sin dejar rastro. Y la piedra se convirtió en una gran montaña que llenó toda la tierra» (Daniel 2:34). Los cuatro imperios son explicados por Daniel (Daniel 2,36-43).«En los días de estos reyes, Dios levantará un reino (el reino de Cristo, cuyo reino no es de este mundo: Juan 18:36) que nunca será destruido» (Daniel 2:44). Jesús vino - en la época de estos reyes - bajo el Imperio Romano. Su Reino existe siempre y para siempre en los corazones de sus fieles.

El Imperio Romano ha muerto; ¡qué esperan algunos judíos para entenderlo!

La estatua vista por Nabucodonosor y los 4 imperios

Aparte de las visiones de Nabucodonosor, el propio Daniel tuvo visiones para advertirle de los desarrollos históricos de los cuatro imperios. Notarán que todas estas visiones perturbaron y cansaron al profeta (Daniel 7,28 / Daniel 8,27). Los mensajes divinos son a menudo pesados de llevar.

Aquí están las principales visiones de Daniel:

1.5.1. Capítulo siete: Visión de las cuatro bestias

Las cuatro «Bestias» representan los cuatro imperios paganos que preceden a la llegada de Cristo. Esta visión es similar a la de la estatua de Nabucodonosor (Daniel 2). Bajo el cuarto imperio vendrá el Mesías: es Él «el Anciano (porque sus días son desde los días de antaño, desde los días de la eternidad: Miqueas 5:1) que se sienta en el Trono» para juzgar (Daniel 7:9). El juicio está indicado por el hecho de que «los libros estaban abiertos» (Daniel 7:10). La expresión vuelve en el Apocalipsis (Apocalipsis 10,2 / 20,12). Estos libros abiertos son los libros del Antiguo Testamento. Están «abiertos» para demostrar, a través de las profecías en ellos, que Jesús es verdaderamente el Mesías.

Así, los que no reconocen a Jesús como el Mesías están confundidos y condenados por las profecías que lo predijeron (véase Lucas 24,25-27 / Hechos 17,2-11 / Hechos 18,28). Isaías reprende a los que no entienden las visiones proféticas, diciendo que son para ellos como «un libro cerrado (o sellado)» (Isaías 29,11).

Estas 4 «Bestias» gentiles se encuentran todavía en el Apocalipsis en forma de «4 caballos» (Apocalipsis 6:1-8). Están reunidos en una «Bestia» que los representa a todos (Apocalipsis 13). Esta Bestia del Apocalipsis, que aparece al final de los tiempos, difiere de las que vio Daniel: simboliza el neopaganismo que se manifiesta como una sola nación, militar y universalmente poderosa, cuyo centro es Palestina y su codiciada capital, Jerusalén (Apocalipsis 13 y Apocalipsis 20:7-9). Es Israel.

1.5.2. Capítulo 8: Visión de la «Cabra del Oeste»

Visión de la «Cabra de Occidente» (Alejandro Magno: «el Rey de Yavan», Grecia, Daniel 8:5 & 21) que triunfa sobre el imperio persa, el «Carnero» (Daniel 8:6 & 20). Después de sus muchas victorias, Alejandro murió en la flor de la vida, a la edad de 33 años: «La Cabra se hizo muy poderosa, pero en plena fuerza el gran cuerno se rompió, y en su lugar se erigieron cuatro Hombres Magníficos…». Los cuatro generales de Alejandro compartieron su imperio (Daniel 8:8). Antíoco Epífanes, a quien conociste por la lectura de los Macabeos (1 Macabeos 1:10-44), sucedió a uno de estos 4 y gobernó la región de Palestina. Su política de helenización provocó la revuelta de los Macabeos (en el 167 a.C.: 1 Macabeos 2). Está simbolizado por el «Cuerno que crece mucho en dirección al Sur y al Este y la Tierra del Esplendor» (Palestina). Este «Cuerno» profanó el Templo de Jerusalén al colocar «la iniquidad (la estatua de Zeus) allí, derribando la verdad en el suelo» (Daniel 8:11-12).

Fíjense que Daniel no entendió la visión (Daniel 8:27). Debemos recordar el principio profético ya mencionado: una profecía relativa a un evento histórico sólo se entiende después del cumplimiento del evento predicho. Entonces los libros proféticos que lo predijeron se «abren». Estos libros permanecen «cerrados» (o sellados) para aquellos que se niegan a admitir el cumplimiento histórico de la profecía. Estarán siempre ciegos, con los ojos cerrados a las verdades divinas.

1.5.3. Capítulo 9: El fin de 70 años de deportación

Daniel estaba «escudriñando las Escrituras» (de Jeremías) y rogando a Dios que «sepa cuándo terminarán los 70 años de destierro, tal como lo reveló Yahvé al profeta Jeremías» (Daniel 9:2). Dios aprovechó la oportunidad para revelarle en su lugar su plan de salvación enviando al «Príncipe-Mesías» (Jesús) que será suprimido 69 semanas después de la reconstrucción de Jerusalén« (Daniel 9:25-26). Dios invita a Daniel a no limitarse a los 70 años de Jeremías, sino a mirar mucho más allá y tener una visión global: 70 años son 70 »semanas" de años, así que 70x7=490 años, el tiempo aproximado de la venida de Jesús.

Estas «70 semanas de años» se dividen en 3 períodos: 62-7-1. «Después de 62 semanas, un Mesías será suprimido (fue, de hecho, rechazado y crucificado) y… (el trono político sionista de David) no será suyo» porque su reinado es espiritual. La ciudad de Jerusalén y el Templo serán nuevamente «destruidos por un príncipe que vendrá» (Daniel 9:26). Fue Tito quien cumplió esta profecía destruyendo el Templo por segunda vez, en el año 70 DC. Tal profecía, que anunciaba una segunda destrucción del Templo, no era probable que consolara a Daniel.

El período desde Daniel hasta el «Príncipe-Mesías» es 62+7=69 semanas de años (simbólicos). La última semana de los años se refiere al tiempo de la venida del Mesías. La última media semana, es decir, 3 días y medio, representa los tiempos apocalípticos en los que vivimos. Se conocen como el fin de los tiempos, cuando veremos la «abominación de la desolación» en Jerusalén (Daniel 9,27 / Mateo 24,15). Esta abominación no es otra que el Anticristo Sionista en Jerusalén hoy en día: el enemigo de Cristo en Tierra Santa con su procesión de crímenes y destrucción. Las «70 semanas de años» terminarán «al final, en el plazo señalado para el desoler (Israel)» (Daniel 9:27). O también, como dijo Jesús: «Jerusalén será pisoteada por los gentiles (los sionistas que lo rechazan) hasta que se acabe el tiempo de los gentiles (el Estado de Israel)» (Lucas 21:24).

Daniel 9:20-27

1.5.4. Capítulo 12: Visión del fin de los tiempos

Esta última visión se refiere al período apocalíptico inmediatamente anterior al final del tiempo. «Será un tiempo de angustia como no lo ha habido desde el principio del mundo» (Daniel 12:1) . «y que nunca más habrá», confirmó más tarde Jesús (Mateo 24:21). Este período es un signo del fin de los tiempos, un signo dado para que los sabios se preparen para el Juicio Final, cuando «los que duermen en el polvo se despertarán, unos para la vida eterna y otros para el reproche (eterno)» (Daniel 12,2).

Esta visión es similar a las visiones apocalípticas de John. Revela un número simbólico de días (1290 y 1335 días: Daniel 12:11-12) un número complementario revelado a Juan (1260: Apocalipsis 11:3 y 12:6). La comparación entre los dos textos será indispensable para su comprensión.

Sin embargo, sólo después de los acontecimientos apocalípticos (la caída de Israel y la Tercera Guerra Mundial) estos números se «abrirán» a nuestro entendimiento y su simbolismo se hará evidente. Por eso Daniel «escuchó sin entender» (Daniel 12:8). Estos eventos durarán «un tiempo, dos veces y media», es decir, tres veces (o períodos) y media (Daniel 12:7). Estos son los «3 tiempos y medio» y los «3 días y medio» de Apocalipsis 11:8-11. Corresponden a la media semana de Dan 9:27. Nadie puede entender esta profecía antes de «el cumplimiento de todas estas cosas, cuando se cumplirá el que vence el poder del pueblo santo» (Daniel 12:7). Se trata de la destrucción del Anticristo israelí que ha engañado y debilitado a los creyentes. «Ve, Daniel: estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del Fin» (Daniel 12:9). Es con la explicación del Apocalipsis que todas estas profecías se vuelven más claras.

La Biblia hebrea termina el libro de Daniel en el capítulo 12. Los capítulos 13 y 14 sólo se encuentran en la Biblia griega. Revelan la sabiduría de Daniel. Son fáciles de entender.

1.5.5. La síntesis

Aquí hay un texto conciso para entender completamente las profecías de Daniel. Propongo leer los primeros 12 capítulos de su libro y especialmente los capítulos 1 / 2 / 3,1-23 / 4 / 7 / 8 / 9 / 12. La clave para entender estas profecías es darse cuenta de que apuntan al tiempo de la futura venida del Mesías tan ansiosamente esperado por los judíos en el pasado.

Jesús había dicho repetidamente (más de 40 veces en los Evangelios) que era el «Hijo del Hombre» (Mateo 8,20 / Mateo 12,40 / Mateo 24,30- / Marcos 9,12 / Marcos 13,29 / Lucas 12,8 / Lucas 18,8 / 21,36 / Juan 1,51 / Juan 6,27 / Juan 9,35 / Hechos 7,56). Los judíos no entendieron y le preguntaron: «¿Quién es este Hijo del Hombre?» (John 12,34). Jesús se refería a la visión de Daniel 7,13-14, anunciando la venida del Mesías «viniendo en las nubes del cielo como el Hijo del Hombre… Su imperio es imperio para siempre…». Noten que por Su Venida «el juicio se mantuvo, los libros se abrieron» (Daniel 7:10). Estos son los libros proféticos que hay que abrir, consultar, para demostrar a través de estas Sagradas Escrituras que Jesús es en realidad el Mesías anunciado por los profetas (Hechos 17,2 / 17,11). Encontramos esta expresión en Apocalipsis 20:12 acerca de la Segunda Venida de Jesús para demostrar, todavía por las Sagradas Escrituras abiertas - y en particular por el Libro del Apocalipsis, este «otro Libro abierto» - que el Mesías, que vino hace 2000 años, ya ha regresado espiritualmente.

Para entender las profecías de Daniel, debemos darnos cuenta de que todo en su libro se centra en la venida del Mesías. Este es el punto central de este libro. Todas las demás profecías son de carácter histórico y se refieren a los imperios anteriores a la venida del Mesías, los que se sucedieron durante y después de Daniel: el babilónico, el medo, el persa, el griego y el romano. Es bajo este último imperio, el romano, que el libro de Daniel anuncia la venida de este «Hijo del Hombre» (Daniel 7:13-14), de este «Mesías que fue suprimido» (Daniel 9:26), de esta «piedra que fue cortada del monte sin tocarla con las manos» (Daniel 2:34), este «tropiezo» del que habla Jesús (Mateo 21:42), que redujo a polvo los imperios humanos y cuyo reino espiritual nunca pasará (Daniel 2:29-45).

La angustia de Daniel se debió al exilio babilónico y a la destrucción del templo. Jeremías había predicho que este exilio duraría 70 años (Jeremías 25:11-12 y Jeremías 29:10). Sin embargo, este período había pasado. Daniel no vio el fin de los problemas de Israel. Porque hubo dos éxodos: el primero en el 597 a.C. y el segundo en el 587 a.C. Un tímido regreso del exilio tuvo lugar después del edicto de Ciro en el 538 a.C. Alrededor del año 538 hubo un intento de construir el templo, pero se interrumpió «hasta el segundo año del reinado de Darío» debido a la oposición de los samaritanos (Esdras 4:24). Comprendemos la ansiedad de Daniel por ver el Templo reconstruido: «En el primer año de Darío», confiesa, «yo, Daniel, miré las Escrituras contando el número de años -como reveló Yahvé al profeta Jeremías- que debían cumplirse para las ruinas de Jerusalén, a saber, 70 años» (Daniel 9:1-2). Así, en el año I de Darío, los 70 años habían pasado, pero el Templo aún no había sido reconstruido según la expectativa de Daniel y de todos los judíos.

Por lo tanto, el punto importante que hay que comprender es que Daniel anhelaba ver el Templo en pie y al Mesías apareciendo como un emperador todopoderoso para establecer -finalmente- el imperio israelí en el mundo. Como es el caso de los israelíes sionistas hoy en día.

Por lo tanto, este profeta decidió hacer penitencia mediante el ayuno y confesar, en una súplica bien estructurada, las múltiples faltas de su pueblo, rogando al Creador que perdone y reconstruya el Templo, no tanto por los méritos del pecaminoso pueblo israelí, sino por su propio honor divino (Daniel 9:3-19). Busca convencerlo de que esta es la propia reputación divina de Dios: «Deja que tu rostro ilumine tu santuario, que está desolado por ti mismo, Señor…. No es por nuestras obras justas que hacemos nuestras peticiones ante ti, sino por tus grandes misericordias. Señor, escucha… porque tu nombre es invocado sobre tu ciudad (Jerusalén) y tu pueblo» (Daniel 9:17-19).

Ante esta insistencia humana de buena fe, una insistencia debida a la ignorancia e incomprensión del plan divino de este «hombre preferido» (Daniel 10:11), el Cielo interviene con Daniel -de repente y con ardor- para interrumpir esta letanía de palabras vanas: «Todavía estaba hablando… cuando Gabriel vino sobre mí en el aire…» (Daniel 9:20). La brusca interrupción de Gabriel nos recuerda la enseñanza de Jesús: «En tus oraciones, no balbucees… tu Padre sabe lo que necesitas…» (Daniel 9:20) (Mateo 6:7). Daniel necesitaba esta intervención angélica para poner fin a esta avalancha de palabras inútiles. Porque, «Todavía estaba hablando…» admite (Daniel 9:20).

Gabriel le dijo: «Entra en la palabra, entiende la visión: Setenta semanas están fijadas para tu pueblo y tu santa ciudad, para poner fin a la transgresión, sellar el pecado, expiar la iniquidad, traer la justicia eterna, sellar las visiones y profecías, ungir al Santo de los Santos. Toma conocimiento y entendimiento… en el ala del templo estará la abominación de la desolación hasta el fin, hasta el fin del tiempo señalado para el desolador» (Daniel 9:24-27).

Daniel no entendía esta visión, aunque Gabriel le había dicho: «Penetra en la palabra y entiende la visión». El profeta estaba ansioso por ver cumplidos en tierra los acontecimientos anunciados por Jeremías después de los 70 años de exilio. El Cielo ha venido a decirle que 70 semanas, es decir, 70 semanas de años, es decir, 70 x 7 = 490 años antes del cumplimiento histórico de las profecías, le han sido asignadas, no para reconstruir el Templo de Jerusalén según la expectativa de Daniel, sino «para ungir al Santo de los Santos», es decir, al Mesías, que es el verdadero Templo en la concepción divina. Así, el Templo de Jerusalén pierde su importancia. Fue Jesús quien iluminó esta profecía al anunciar, en el momento de su venida, unos 490 años después (70 semanas después de Daniel): «Destruyan este santuario (el Templo), y en tres días lo levantaré…». Habló del Templo de su Cuerpo" (Juan 2:18-22). Aún más tarde, después de la resurrección de Jesús, los apóstoles comprendieron que el Templo de Dios habita en cada alma discípula de Jesús (1 Corintios 3:16-17). El Apocalipsis de Juan revela aún mejor: todo edificio religioso material -templo, iglesia, mezquita, pagoda, etc.- queda anulado, porque en la Jerusalén celestial no hay templo, no hay tal edificio (Apocalipsis 21,22). Daniel estaba lejos de esta concepción divina, estaba abrumado, abrumado por esta adoración en espíritu. Así es como entendemos su estado mental de agotamiento (Daniel 8,27 / 10,9-10).

Es por el Espíritu de Jesús que se nos da a entender las profecías de acuerdo a la intención de Dios. Ni siquiera el propio Juan el Bautista, que llegó cinco siglos después, el precursor del Mesías, los había entendido todavía. Según el testimonio de Jesús, Juan era «más que un profeta, pero menos que el más pequeño en el reino de los cielos» (Mateo 11:11). Porque Juan el Bautista también, como Daniel, esperaba un reino israelí teocrático. Ahora «el más pequeño del Reino de los Cielos» ha captado la dimensión espiritual e interior del Reino divino y su imperio eterno. El trastorno psicológico producido en Daniel, incluso inconscientemente, fue que «se desmayó y estuvo enfermo durante muchos días» (Daniel 8:27).

Las visiones de Daniel no se limitan a la primera venida de Jesús, sino que se extienden en el tiempo hasta su regreso al tiempo apocalíptico: «un tiempo de angustia tal como no lo hubo antes» (Daniel 12:1). Jesús reiteró esta profecía en Mateo 24:21 y se refirió a la «abominación de la desolación» de la que habló el profeta Daniel (Mateo 24:15). Jesús, con su primera y segunda venida, «abre los libros», es decir, los libros proféticos que anuncian su venida y su regreso en vista del juicio (Daniel 7,10 y Apocalipsis 20,12). Así que todas las profecías de Daniel se cumplen por estos dos eventos. Estamos esperando el «término designado al desolador» (Daniel 9:27): a saber, la caída de la Bestia. Entonces comprenderemos lo poco que nos queda para entender las profecías.

Para recordar: el libro de Daniel se refiere principalmente a las dos Venidas de Jesús que, a su regreso, explicarán las palabras de Daniel, destinadas por nuestro Padre a permanecer «selladas hasta el tiempo del fin» (Daniel 12:4). ¡Aquí estamos!

1.5.6. Suplemento

Reflexión sobre Daniel ayer y nosotros hoy, los romanos con los israelíes ayer y los EE.UU. con ellos hoy

Daniel 2 presenta el sueño de Nabucodonosor sobre «la imagen con cabeza de oro… y los pies en parte de hierro y en parte de arcilla». Esto significa «que las dos partes se mezclarán como la semilla del hombre, pero no se mantendrán unidas, así como el hierro no se mezcla con el barro» (Daniel 2:43). Esta frágil semilla humana, en la intención de Dios, que ocurrió 3 siglos después de Daniel, designó el frágil pacto entre los romanos y los israelitas de ese tiempo como se revela en el primer libro de Macabeos 8,17 etc. (1 Corintios 8,17). Este pacto «en la semilla humana», es decir, entre romanos e israelíes, sólo podía ser frágil. Tal mezcla humana es tan frágil como la imposible amalgama entre el hierro y la arcilla. Los romanos, en esa época, tenían la reputación de ser invencibles, una reputación que los Estados Unidos tienen hoy en día (1 Macabeos 8:1-14 y especialmente los versículos 11-13). El apoyo incondicional de los romanos a los judíos se puede ver en la carta revelada en 1 Macabeos 15:15-24. Bajo el Imperio Romano, por lo tanto, Israel ya existía como estado. Por lo tanto, no es erróneo decir que «esa Bestia estaba en el pasado» (Apocalipsis 17:8) apoyado por los romanos. Todo esto preparaba la venida de Aquel cuyo «reino no tendrá fin, y nunca será destruido…» (Daniel 2:44), estando en las almas. De hecho, fue bajo el Imperio Romano que nuestro bendito Salvador vino. A pesar del apoyo romano a los israelíes ayer, fueron los romanos los que destruyeron el reino de Israel por Tito en el año 70 d.C. Así apareció la fragilidad de la alianza.

Hoy, «otra vez», Israel, la primera Bestia apocalíptica, ha obtenido la protección del todopoderoso estado americano, la segunda Bestia apocalíptica. Esto también preparaba, y sigue preparando, la llegada de Aquel cuyo «Reino no tendrá fin». Pero hoy se trata de Su segunda venida, Su Regreso, aún en el alma. Aquellos que no duermen pero permanecen fieles hasta el final, vigilando con el arma del discernimiento, «le abrirán en cuanto llame a la puerta del corazón» (Lc. 12:35-36 / Lc. 24:33 / Apocalipsis 3:20).

Contexto histórico de las profecías de Daniel