A chave para o Apocalipse

1. Como Jesus revelou o enigma

A 13 de Maio de 1970, Jesus apareceu-me em Beirute (Líbano) para me revelar a identidade da Besta. Mas antes desta visão - muitos anos de longa duração - muitas visões tinham-me preparado para esta revelação avassaladora. Aqui estão os mais importantes:

Jesus apareceu-me em 1968 para me perguntar:

«Tenho um segredo para vos revelar que vos fará muitos inimigos: aceitais-me?» Respondi espontaneamente: «Sim». Ele beijou-me calorosamente e depois desapareceu.

Alguns meses mais tarde, Ele apareceu-me novamente e assumiu o seu lugar:

«Mas primeiro, quero saber se é um fanático». Nesse momento, eu só podia responder. Finalmente, gaguejei: «Se ser um fanático significa acreditar em Ti cegamente, não é esse o caso. Eu sei porque acredito em Ti. É com pleno conhecimento dos factos que Vos estou a seguir». Olhou para mim, não respondeu, depois desapareceu.

Contudo, anos mais tarde, compreendi que Jesus se referia especialmente ao fanatismo dos cristãos em relação ao Islão e aos muçulmanos.

Alguns meses mais tarde, Jesus disse-me:

«Muitos que fazem o sinal da cruz no seu rosto rejeitarão as minhas profecias bíblicas. Eles fingem acreditar na Bíblia, mas ignoram-na. E quebrareis as máscaras». Não compreendi imediatamente o que Jesus quis dizer com isso.

Em 28 de Abril de 1969, o Senhor disse-me:

«Diz-lhes: ‘Aquele que diz Santo, Santo, Santo é o Senhor, Deus Todo-Poderoso, bendito é aquele que vem em nome do Senhor, verá na sua alma aquele que lhe revela a verdade’» (Isaías 6,3 e Mateus 21,9).

A 4 de Maio de 1969, eu estava no Convento do Santo Salvador perto de Sidon, no sul do Líbano. Tive a seguinte visão durante a minha sesta: A Bíblia foi aberta no Apocalipse capítulo 10, com o seguinte versículo destacando-se claramente na língua francesa:

«Tendes de profetizar DE NOVO contra muitos povos, e nações, e línguas, e reis» (Apocalipse 10,11)

As palavras «NOVO» apareceram em letras maiúsculas e cintilaram ritmicamente com o bater do meu coração como se estivesse ligado a ele. Então apareceu um braço direito de luz, poderoso, apontando com o seu dedo indicador ao meu peito, e uma voz muito poderosa disse-me em árabe: «Esta missão é-vos confiada!» Naquele momento, ouvi o telefone a tocar. A Voz disse-me: «Este telefone é para si. É procurado em Beirute. Que seja um sinal de que sou eu que falo convosco». Não me levantei para responder. Sendo um convidado neste convento, cabia a algum monge responder. E o telefone continuou a tocar durante muito tempo.

Eu não sabia nada sobre o Apocalipse, tendo-o lido duas vezes, durante muito tempo, sem compreender nada sobre ele. Não tinha retido nada do seu conteúdo e não me sentia atraído por ele. Coube a outros estudiosos explicá-lo. Fiquei satisfeito com os livros do Antigo Testamento, as profecias messiânicas, os Evangelhos e as palavras claras de Jesus neles contidas. Como a maioria das pessoas, mesmo entre os sacerdotes, não me senti atraído pelo Apocalipse por causa dos símbolos misteriosos que o mesmo contém e que desencorajam a maioria dos leitores.

No entanto, esta visão comoveu-me. Abri logo a Bíblia no capítulo 10 do Apocalipse. Fiquei profundamente comovido quando encontrei este verso no mesmo lugar que tinha acabado de ver na visão, com a diferença de que as palavras «outra vez» não estavam em maiúsculas. Não sabia o que pensar: «Talvez seja o Diabo que quer que eu acredite que sou importante», pensei para mim próprio. Tive medo e, agarrando o meu rosário, disse a Nossa Senhora: «Vós sois a minha Mãe; iluminai-me.» E eu corri para o jardim para rezar o terço. Atravessando o portão do jardim, o porteiro perguntou-me: «Pai, onde estavas? Porque não atendeu o telefone? Foi alguém a perguntar por ti de Beirute». Fui apanhado pela chamada e expliquei que um monge deveria responder, não eu. Esta intervenção do porteiro aumentou ainda mais a minha perplexidade. Foi mais um sinal óbvio de intervenção celestial.

Naquela altura, não percebi porque era necessário «profetizar novamente contra…». Esta visão foi o meu primeiro contacto profundo com este pequeno Livro. No entanto, deixou-me desligado dele e decidiu ignorá-lo.

A 19 de Abril de 1970, Jesus perguntou-me:

«Porque enviei Maria, nossa Mãe, para aparecer em Fátima e não noutro lugar? Se tiveres sabedoria, responde-me».

Confuso, não sabia o que dizer. Após um momento de reflexão, admiti timidamente: «Não sei».

Então Jesus respondeu gentilmente: «Pensa outra vez». Ao ver-me a caminhar em busca de uma resposta, sorriu e disse-me: «Para a baptizar».

«Baptize Fátima!? Esse é o nome da filha do Profeta Maomé. Poderia ser a conversão dos muçulmanos?» pensei eu.

«Fátima» é uma aldeia em Portugal onde a Santíssima Virgem apareceu em 1917, para dar uma importante mensagem que permaneceu em segredo até hoje. Este «Segredo de Fátima», não revelado pelos Papas, e o segredo do Apocalipse são o mesmo. No Verão de 2000, o Papa João Paulo II afirmou revelar o seu conteúdo, mas o que foi «revelado» não foi obviamente convincente para os clarividentes.

O nome desta aldeia vem de «Fátima», filha de um muçulmano Amir, baptizado em Portugal no século XII, durante a «Reconquista» cristã de Portugal e Espanha. Ela morreu pouco depois do seu casamento e o seu marido cristão, o Príncipe Gonzalo Herminguès, deu o seu nome a esta aldeia onde a Santíssima Virgem escolheu aparecer. Esta aldeia é, portanto, o símbolo de um importante baptismo. Fátima é também o nome da filha do Profeta Maomé. Ela é particularmente venerada pelos xiitas que a consideram como a «Mãe dos muçulmanos xiitas». Fátima representa assim os muçulmanos, especialmente os xiitas, caros a Deus por causa da sua luta legítima contra a Besta do Apocalipse. Através desta luta realiza-se o baptismo de Fátima, símbolo dos muçulmanos. A nossa Mãe, Maria, apareceu em Fátima para que o mundo inteiro possa compreender que o compromisso muçulmano contra a Besta é abençoado pelo Céu. Os cristãos, eles próprios, devem passar por este baptismo para serem salvos.

Então Nossa Senhora apareceu-me e disse: «Meu filho, trá-los até mim através do Alcorão». Isto levou-me, muito mais tarde, a escrever o meu livro: «A Faithful Look at the Qur’an» (Um Olhar Fiel ao Alcorão).

A 12 de Maio de 1970, Jesus apareceu-me na porta da varanda do meu quarto em Beirute. Eu estava na cama. Ele olhou com raiva, com o peito inchado, de cabeça erguida, em direcção ao Sul do Líbano e disse em árabe: «Não esconderei as tuas abominações, ó Israel»!

Visão de Jesus

A 13 de Maio de 1970, Jesus finalmente revelou-me o segredo anunciado da seguinte forma: acordando ao amanhecer, vi-O como um homem de Luz esculpido em mármore branco radiante, de pé à cabeceira da minha cama. Dele emanou uma paz profunda, segurança e poder invencível.

Ele disse-me, falando através de mim a todo o mundo: «Hoje é 13 de Maio, o dia da aparição da Nossa Mãe em Fátima (1917). Apocalipse Aberta capítulo 13: A Besta é Israel».

Desapareceu imediatamente depois de me ter confiado assim a chave dos mistérios apocalípticos. Eu estava completamente só, e senti-me completamente só diante desta revelação perturbadora; …tanto mais que era pró-israelita!

«A Besta é Israel»?!…. Meu Deus, que Palavra!!

Enquanto Jesus falava, um burburinho infernal tentava parasitar a Mensagem que no entanto se infiltrava como um sussurro nos meus ouvidos. Contudo, esta intervenção satânica parou subitamente, e ouvi clara e distintamente as palavras: «Apocalipse Aberta capítulo 13: A Besta é Israel». Esta visão durou apenas um minuto, mas perturbou toda a minha vida… tal como a visão de Paulo no caminho para Damasco (Actos 9).

Após a visão, levantei-me atordoado e abri a Bíblia no Apocalipse capítulo 13. Esperava não encontrar nela nenhuma Besta, especialmente porque tinha simpatia por Israel; considerava-o o salvador dos cristãos contra os muçulmanos.

Fiquei chocado por encontrar «uma Besta com sete cabeças e dez chifres». A Besta recebeu «um poder imenso… tinha uma ferida mortal, mas essa ferida mortal tinha sido curada. E todo o mundo se maravilhou, e seguiu a Besta» (Apocalipse 13:3), julgando que ninguém lhe podia medir: «Quem é como a Besta, e quem pode lutar contra ele?» (Apocalipse 13:4). Só os escolhidos de Deus lutarão contra ele, aqueles cujo «nome está escrito no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto (Jesus)» (Apocalipse 13,8). Vi que Israel possuía este imenso poder, que a «peste mortal» em questão se aplicava à destruição de Jerusalém em 70 d.C. e, obviamente, ao crime de Hitler. A grande maioria dos homens - e eu fui um deles - são de facto seduzidos por Israel, acreditando que ninguém o pode atacar. Apenas as crianças de Fátima lhe resistem.

Mais tarde, no mesmo capítulo, li que «outra Besta… servindo a primeira Besta, ele estabelece o seu império em toda a parte, fazendo com que a terra e os seus habitantes adorem a primeira Besta cuja ferida mortal foi curada… e nenhum homem pode comprar ou vender nada a não ser que esteja marcado em nome da Besta» (Apocalipse 13,11-17). Deduzo então que a primeira Besta sendo Israel, a segunda Besta que a sustenta só pode ser os E.U.A. que protege e arma Israel. Ainda compreendi quem são estes «inimigos que eu atrairia» e quem é «a multidão de povos, nações, línguas e reis contra os quais tive de profetizar novamente», uma vez que o testemunho contra Israel já não se faz hoje como os Profetas e Jesus no passado (ver por exemplo Isaías 1,2-4 / Jeremias 2,26-37 / Miquéias 3,9-12 / Mateus 23,33-37 / João 8,44).

A segunda Fera ao serviço da primeira

Quando vi estes detalhes, fiquei espantado; pude sentir a realidade da mensagem e a sua importância. O medo ameaçou-me. Mas porque é que sou eu que estou a receber tudo isto? Sou impotente contra tais inimigos! Depois desta visão e leitura, senti-me isolado num mundo de silêncio. Um sentimento de seriedade passou por cima de mim. Senti a necessidade de rezar, muito e profundamente.

Uma guerra de pensamento teve lugar dentro de mim: «Sou um padre, e como tal, não tenho de lidar com política», pensei eu. Mas, por outro lado, percebi que o fenómeno israelita não era apenas político, uma vez que Israel se recusa a reconhecer Jesus como o único Messias e, apesar da quebra do Primeiro Pacto (Jeremias 31:31-33), Israel ainda reclama ter um direito divino sobre a Palestina, sob o pretexto de que continua a ser a Terra Prometida para os judeus.

Compreendi então que dar a Israel qualquer direito bíblico sobre a Palestina significava trair Jesus e era uma contra testemunha do seu messianismo espiritual e universal. O problema era portanto de uma dimensão espiritual. Discernimento e subtileza eram necessários para reconhecer a Besta: «É aqui que a delicadeza é necessária! Que um homem dotado de sabedoria calcule o número da Besta; é o número de um homem: o seu número é 666», diz Apocalipse (13:18).

Todos estes pensamentos envergonharam-me muito devido à poderosa e perigosa contra-corrente que tinha de ser enfrentada. Compreendi agora que este era o segredo que Jesus me devia revelar, e que era atrair os meus inimigos.

No meu coração ouvi-O perguntar-me novamente: «Aceitar-me-eis?». Voltei então a confirmar a minha aceitação, desta vez percebendo porque «tive de profetizar novamente contra uma multidão de povos, nações, línguas e reis».

Aqueles à minha volta, a minha própria família, a quem eu próprio me tinha aberto, ergueram-se contra mim, especialmente aqueles que me eram mais próximos e queridos. Isto confirmou o aviso de Jesus e fez-me meditar sobre o que Ele tinha dito aos Apóstolos: «Eles terão como inimigos os da sua família» (Mateus 10,36).

Não sabia que estas dificuldades eram apenas o início de uma longa luta. De fato, o ódio cresceu para comigo quando revelei o que o Senhor me disse em árabe a 15 de Maio de 1970: «Cuidado com o sangue do palestino: eu e ele somos um; eu, tal como ele, sou rejeitado pelos israelitas».

Depois atraiu um homem para Si, e disse-me: «Não consegues ver a semelhança?». Para as duas faces eram muito parecidas.

Comprometi-me, portanto, a ler e reler o Apocalipse muitas vezes com um novo interesse, equipado com esta nova Luz. À medida que avançava, e por força da releitura, os misteriosos símbolos tornaram-se claros, um após o outro. Assim compreendi, entre outras coisas, e não sem espanto, que o «novo nome» de Jesus hoje é «palestino»: «O vencedor… gravarei nele o Nome do meu Deus… e o meu novo nome que carrego», diz Jesus (Ap 3,12). E isto para o grande escândalo de «muitos povos, nações, línguas e reis», incluindo cristãos e líderes religiosos!

No domingo de Pentecostes do mesmo ano, 17 de Maio, fui convidado por membros palestinos da minha paróquia para a exposição do pintor palestino Ismail Shammout. Aceitei o convite para dar um primeiro passo para o mundo palestino do qual desconhecia completamente. Ali fui profundamente atingido por um quadro: um fedayeen palestino com um rosto orgulhoso e forte, um tronco grande e nu, olhos brilhantes de pureza e justiça, de pé com orgulho e raiva, mãos atadas atrás das costas, luz a reflectir no seu rosto e peito. Está rodeado por soldados israelitas, na sombra à sua volta, com as armas apontadas para ele com receio; parecem mesquinhos.

The Palestinian fedayeen - Ismail Shammout

Tudo é paradoxal neste quadro: ele é um prisioneiro, mas vitorioso; eles pensam que são triunfantes, mas parecem derrotados; ele é o juiz, e eles são condenados. Olhei para o homem durante muito tempo: era o rosto de Jesus que eu tinha visto na minha varanda olhando furiosamente para sul, ameaçando Israel. Era também o mesmo rosto que eu tinha visto durante dois dias com Jesus, idêntico ao seu próprio. E imediatamente ouvi a voz do Mestre:

«E assim também me apresentei perante o sumo sacerdote, quando ele me desafiou e me perguntou se eu era verdadeiramente o Messias, o Filho de Deus. Quando ele respondeu afirmativamente, com força e certeza, como naquele quadro, ficou vermelho de raiva com o seu próprio povo, e eles condenaram-me à morte».

Queria imediatamente ter mais detalhes sobre este quadro. O pintor disse-me: «Este homem representa Mahmoud Hejazi, o primeiro ‘fedayeen’ a ser encarcerado. Atualmente ainda é um prisioneiro nas prisões israelitas na Palestina».

Dois anos mais tarde, tive a graça de conhecer Mahmoud que tinha acabado de ser libertado. Beijámo-nos calorosamente. Lembrou-me do abraço amoroso do Senhor quando aceitei a revelação do segredo ao preço da perseguição.

Mais uma vez, a 20 de Maio de 1970, Jesus disse-me:

«Sim, o palestino é a pedra de tropeço».

Até então, eu tinha sido completamente indiferente ao drama palestino, mas depois o meu interesse foi despertado e procurei conhecer melhor este povo e compreender o profundo significado do seu grito de dor no coração. Desta forma aprendi a amá-los como são, por causa da grande injustiça que lhes foi feita, e que os identificou com Jesus.

Muitas outras iniciativas divinas permitiram-me compreender a mensagem apocalíptica que hoje sou chamado a revelar. O que tem sido mencionado é suficiente para um homem de boa vontade que deseja ter dados precisos sobre os factos. Espero, desta forma, poder ajudar o leitor a compreender espiritualmente a situação, tal como revelada por Jesus, e não a interpretar politicamente de acordo com as visões dos homens e dos meios de comunicação cúmplices.

E assim me foi dada a Chave do Apocalipse. Hoje sou chamado a explicar este «Pequeno Livro» que permaneceu misterioso durante tanto tempo. Também é preciso ter, como diz o Apocalipse, «sabedoria e compreensão» (Apocalipse 13:18) para aceitar esta Divina Revelação tão clara e simples. Devemos também ter fé, amor pela verdade e justiça, e a coragem de ir contra a política pró-israelita de «muitos povos, nações, línguas, e reis».

A partir desta «Chave», podemos finalmente abrir os «sete selos do pequeno Livro» e compreender o simbolismo do Apocalipse. Tendo chegado o Tempo anunciado pelo Apocalipse, Jesus revelou o seu mistério a fim de salvar homens de boa fé - de todas as raças e religiões, e os próprios judeus - do enfeitiçamento de Israel.

Finalmente, é importante salientar dois pontos que, mais cedo ou mais tarde, terão de ser aceites por todos:

1. O Apocalipse, esse Livro Negro, não nos foi dado para permanecermos vagos e mal compreendidos. Não veríamos a sua utilidade prática e salutar.
2. A interpretação deste pequeno livro sagrado não pode ser uma obra estritamente humana; só nos pode chegar através dos meios pelos quais o seu simbolismo nos foi dado, nomeadamente pela revelação divina (Apocalipse 5:1-5). Este facto é explicado abaixo.

É por isso que não desejo aparecer como um daqueles que oferecem mais uma interpretação pessoal do Apocalipse. Sou convidado a ser um informador e testemunha fiel de uma Revelação divina.

Finalmente, Jesus disse-me o que foi dito anteriormente ao profeta Ezequiel:

«Fala e revela estas coisas ao meu povo… Quer o ouçam ou não, fale» (Ezequiel 2).