O curso bíblico

1. Lição 10 - Os 4 grandes livros proféticos

1.1. Introdução

Agora tem algum conhecimento dos antecedentes históricos do povo formado por Deus para acolher o Messias, Jesus. É portanto capaz de compreender os profetas. Sem este conhecimento, ninguém pode compreender as insinuações destes homens enviados por Deus para endireitar os contínuos desvios dos israelitas, desvios aos quais estamos todos expostos. Isto torna as palavras dos profetas válidas para o povo de todos os tempos, se formos capazes de as traduzir e adaptá-las ao contexto histórico das diferentes épocas.

O estudo dos livros proféticos dá um aspecto complementar aos livros históricos. Revelam o significado espiritual dos acontecimentos, os verdadeiros - muitas vezes ocultos - desígnios de Deus. É necessário saber ler nas entrelinhas para compreender os profetas e apreender a subtileza das suas insinuações. Vivendo num ambiente sionista e politizado, tiveram frequentemente dificuldades intransponíveis em manifestar os pensamentos anti-sionistas e espirituais de Deus. Foram mais frequentemente perseguidos e rejeitados, considerados traidores à «pátria» e ao reino, uma pátria e um reino nunca pretendido por Deus. Só foram reconhecidos como profetas depois da sua morte, depois de serem perseguidos durante a sua vida (ler o que Jesus diz em Mateus 23,29-39).

O profeta é um porta-voz de Deus. Manifesta-se ao profeta para lhe pedir que revele a sua opinião, conselhos ou julgamentos sobre os acontecimentos e as atitudes dos homens, especialmente dos líderes responsáveis (reis, padres). São convidados, sob pena de castigo divino, a curvarem-se às exigências e pensamentos divinos. Na maioria das vezes, tratava-se de renunciar à mentalidade sionista (apego doentio à posse exclusiva de terras palestinianas e ao império israelita). Jeremias, por exemplo, foi perseguido, como poderão ver, por ter dito aos judeus para se submeterem a Nabucodonosor e por ter anunciado a destruição do Templo.

A essência da mensagem profética gira em torno de dois pontos:

1. Deportação como castigo por infidelidade,
2. O futuro envio de um salvador (o Messias) que os judeus imaginavam erradamente como um líder político-militar.

Os livros proféticos são os escritos das palavras e acções dos profetas que existiram pouco antes, durante e pouco depois da deportação. Assim, eles profetizaram o exílio, viveram-no e anunciaram o regresso dos exilados (após 70 anos de exílio) e a reconstrução do Templo (o segundo).

Este facto da deportação feriu profundamente a alma israelita. Os judeus estavam, por assim dizer, em busca de uma solução para o drama vivido, procurando a «libertação de Israel» (de acordo com a expressão profética). Durante séculos, a esperança de libertação girava em torno da pessoa do Messias que esperava com extrema impaciência e sede. Mas este Messias devia libertar a alma do pecado, não os judeus de uma situação política.

Antes de ler um profeta, é necessário colocá-lo no seu contexto histórico: existiu ele antes, durante ou depois da invasão assíria do Norte (Israel: 721 a.C.), a queda de Nínive (612 a.C.), as batalhas de Megido e Karkemish, a invasão babilónica do Sul (Judeia), o regresso do exílio, a reconstrução do Templo (515 a.C.)? Estas etapas históricas acompanham os livros proféticos. Lembre-se deles.

Os profetas mencionados nestes livros devem ser distinguidos de outros profetas, tais como Elias e Eliseu, ou do grupo de profetas mencionados em 1 Samuel 10,5-6. Não temos qualquer registo escrito deste último. Só os conhecemos a partir dos livros históricos.

Os profetas que estamos prestes a ver (referidos como profetas «escritores») existiram durante um período de cerca de 300 anos (750 a 450 a.C.). Estão geralmente divididos em dois grupos:

1. Os 4 «Grandes» profetas: Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel.
2. Os 12 «pequenos» profetas.

Os primeiros são chamados «Grandes» por os seus livros serem maiores que os «Pequenos» livros dos outros 12 e não por uma dignidade espiritual (comparar os 66 capítulos de Isaías com os 4 capítulos de Joel e o único capítulo de Obadias).

Com os 4 grandes profetas, incluirei, enquanto estudava Jeremias, o livro «As Lamentações» de Jeremias e o profeta «Baruch», cujo pequeno livro segue o de Jeremias, tendo sido o discípulo e o secretário deste último. O livro de Baruch não se encontra na Bíblia hebraica.

Algumas Bíblias (tais como a Bíblia de Jerusalém) acrescentam introduções úteis aos livros históricos. Eles ajudam-nos a conhecer o tempo em que o profeta viveu e a compreendê-lo melhor. Mais tarde, poderá querer conhecer bem um ou dois profetas. Proponho Jeremias que está muito próximo de nós psicologicamente, e de Jesus espiritualmente.

Começamos os 4 grandes profetas com Isaías. Quanto a todos os livros proféticos, leia-os apenas depois das minhas explicações.

1.2. Isaías

Isaías é um alto funcionário real. Influenciou grandemente os acontecimentos do seu tempo. Nasceu por volta de 765 a.C. Em 740, aos 25 anos, teve uma visão em que Deus lhe confiou a difícil e corajosa missão de anunciar a ruína de Israel, seguida mais tarde pela de Judá, como castigo pelas múltiplas infidelidades dos judeus.

No capítulo 6, Isaías relata a sua visão na qual Deus pergunta: «A quem enviarei? Quem será o nosso mensageiro? E Isaías responde sem hesitação e com coragem: »Aqui estou eu, envia-me«. Era certamente necessário ser forte de carácter para aceitar a difícil e perigosa tarefa de denunciar os reis e as pessoas poderosas na corte real. Jeremias, tal como Moisés, começou por declinar a oferta de Deus (Jeremias 1,6). Não é um fardo leve e agradável repreender os poderosos, mesmo da parte de Deus; nunca é feito sem uma perseguição muitas vezes insuportável. A coragem de Isaías é admirável.

Leia já este sexto capítulo; Deus anuncia aos judeus a deportação: »As suas cidades serão devastadas e desabitadas, as suas casas sem ninguém…. Yahweh está a expulsar o povo; um grande vazio será criado na terra« e haverá apenas um »toco, uma semente santa«; este toco é o »pequeno remanescente« de que falei, e que Deus salva para continuar o seu plano messiânico.

Em mais de uma ocasião Isaías prevê o exílio: »O meu povo será deportado por falta de compreensão« (Isaías 5,13), mas um remanescente permanecerá para continuar a missão: »Aqueles que permanecerem de Sião e sobreviverem de Jerusalém serão chamados de santos« (Isaías 4,3). Este tema do »pequeno remanescente« foi revelado pela primeira vez pelo profeta Amós que teve uma grande influência espiritual sobre Isaías (Amós 3:11-12 / 5:15). Amós foi pouco antes de Isaías. Ele era velho e já profetizava há quase 40 anos quando Isaías iniciou a sua missão.

Para além da deportação, as profecias mais importantes de Isaías dizem respeito ao Messias. Deixem-me apontar os mais importantes:

1.2.1. »Emmanuel« (Isaías 7:14)

Isaías disse ao rei Acaz que queria um filho: »O próprio Senhor dar-vos-á um sinal: a virgem («almah» em hebraico) está grávida e terá um filho a quem chamará Emmanuel«. Este nome significa: »Deus connosco«. É um »sinal« que Deus dará em seu nome (Isaías 7,14).

Para compreender esta profecia, é necessário conhecer o contexto histórico em que foi proclamada. Voltar ao capítulo 16 de 2 Reis. Trata-se do rei Acaz, a quem Isaías se dirige. Nessa altura, Peca (chamado »filho de Remalias« em Isaías 7,9) era rei de Israel e Raimão era rei da Síria (Arão: Isaías 7,1). O rei da Assíria (Teglat Phalassar, chamado »Pul«: 2 Reis 15,19) ameaçou toda a região. Raçon e Pekah queriam levar Ahaz com eles contra Pul, mas ele recusou. Ele ofereceu o seu único filho, o herdeiro ao trono, como sacrifício aos ídolos (2 Reis 16:3) para afastar a maldição. Assim, não tinha herdeiro e a sucessão dinástica foi ameaçada.

Raçon e Pekah decidiram invadir a Judeia para destronar Acaz e colocar no trono da Judeia um rei (»o filho de Tabeel« ver Isaías 7,6) que se aliaria a eles contra Pul (Isaías 7,1-2). Ahaz tinha medo: »Os corações do rei e do povo começaram a bater…« (Isaías 7:2). Mas Deus enviou Isaías a Acaz para o acalmar, assegurando-lhe que os »dois pedaços de marcas de fogo fumegantes« (Isaías 7:4), Raçon e Peqah, não teriam sucesso no seu empreendimento contra a Judeia porque »a capital de Arão é Damasco, o governante de Damasco é Raçon«; a capital de Efraim (Norte) é Samaria, e o governante de Samaria é o filho de Remalias (Pekah)» (Isaías 7:8-9), implicando que a capital da Judeia é Jerusalém, e o governante de Jerusalém é Acaz. Deus aproveita novamente a oportunidade para revelar o esmagamento muito próximo de Samaria: «Seis ou mesmo mais cinco anos e Efraim deixará de ser um povo» (Isaías 7:8).

Ahaz está esmagado pelos acontecimentos e pela perda do seu único filho que ele próprio tinha sacrificado. Mas as profecias tinham predito que o «Filho de David», o esperado Messias, se sentaria para sempre no trono de David. Isaías também confirmou isto: «Do stock de Jesse (o pai de David) vem uma semente (o Messias)…». Sobre ele repousa o Espírito de Yahweh…« (Isaías 11:1-2). (Isaías 11,1-2). Portanto, não há nada a temer pelo trono, porque »o próprio Senhor dará um sinal: Eis que o almah está grávida e dará à luz um filho, Emanuel« (Isaías 7,14). A gravidez da jovem rainha foi um sinal divino dado a Ahaz por duas razões:

- Ahaz não sabia que a sua mulher estava grávida

- Ele não sabia que a criança era um rapaz. Este filho não foi dado por Deus para agradar a Ahaz, que era mais ímpio do que outros reis, mas para cumprir os propósitos messiânicos de Deus.

O rei Ezequias sucedeu ao seu pai Ahaz. Era um reformador e fez »o que é agradável ao Senhor« ao remover os ídolos e mesmo a serpente de bronze de Moisés (2 Reis 18:1-4). Mas ele não era aquele »Emanuel« que iria reunir Judá e Israel, devolver os exilados judeus da Assíria para »pilhar as crianças do Oriente…« e estabelecer, em suma, o império sionista ilusório através da pilhagem… (Isaías 11:10-16).

Só oito séculos depois é que a profecia de Emanuel foi cumprida. Foi então que foi compreendido por aqueles que têm olhos para ver e uma inteligência capaz de compreender os planos de Deus. Mateus revela que foi com Jesus que esta profecia foi cumprida:

»Tudo isto veio para cumprir a palavra profética do Senhor: ’Eis que a Virgem (Almah) conceberá e dará à luz um filho, e o seu nome será chamado Emanuel’« (Mateus 1,22-23).

Deus queria que o seu Messias nascesse da Virgem Maria, o »Almah« por excelência de quem Isaías falou. Assim, é apenas com o seu cumprimento que uma profecia, em geral, é entendida. É portanto necessário estar alerta e atento, flexível e disposto a compreender as intenções de Deus, sem insistir nos nossos pontos de vista - como fizeram os judeus quando recusaram Jesus - mas nos de Deus.

Devemos lembrar que o nome »Emmanuel« é simbólico, uma vez que significa »Deus connosco«, como explica Mateus. O Messias não devia, portanto, ser necessariamente chamado assim, como muitos judeus o entenderam, mas sim »Deus connosco«, Deus que vive entre nós corpóreos na terra. Este facto é confirmado por outros nomes simbólicos que Isaías dá ao Messias: »Ele é chamado: Conselheiro Maravilhoso, Deus Forte, Pai Eterno, Príncipe da Paz« (Isaías 9:5). Estes nomes revelam a identidade divina do Messias. Pois Deus diz através de Ezequiel: »Eu mesmo cuidarei do meu rebanho…« (Ezequiel 34:11).

Isaías inconscientemente sentiu a necessidade da encarnação divina; dirigindo-se a Deus, exclamou: »Oh, se vós rasgardes os céus e descerdes! (Isaías 63,19).

1.2.2. O Messias é Galileu

Isaías vê «uma grande luz a brilhar dos países de Zebulom e Naftali», tribos do norte da Palestina na Galileia, onde Jesus viveu (Isaías 8,23-9,6). Fazendo fronteira com o Líbano, que na altura era pagão, os habitantes daquela região eram desprezados pelos judeus que os consideravam contaminados pelos seus vizinhos pagãos: «Pode alguma coisa de bom vir de Nazaré (na Galileia)», disse Natanael a Filipe (João 1:45-46). E quando os fariseus viram Nicodemos a defender Jesus, disseram-lhe: «Estuda! Vereis que da Galileia não surge nenhum profeta» (João 7,52).

Se os próprios fariseus tivessem estudado bem as profecias, teriam compreendido que, ao contrário do que eles pensavam, o Messias, o mais importante dos profetas, iria surgir precisamente da Galileia. Isaías diz, de facto:

«No passado Ele (Deus) humilhou a terra de Zebulom e a terra de Naftali (Galileia), mas no futuro Ele glorificará o caminho do mar para além do Jordão, o distrito das nações (dos gentios). O povo que andava na escuridão viu uma grande luz, nos habitantes da terra escura (Galileia) uma luz (o Messias) brilhou. Porque uma criança nos nasceu, foi-nos dado um filho (Emmanuel, o Filho do Almah-Virgem), ele recebeu o império sobre os seus ombros. O seu nome é-lhe dado: ‘Conselheiro Maravilhoso, Deus Forte, Pai Eterno, Príncipe da Paz’».. (Isaías 8:23-9:5).

Mateus refere-se no seu evangelho a esta profecia de Isaías (Mateus 4,12-16)

Humilhada pelo invasor assírio, a Galileia foi então glorificada por Jesus que viveu e trabalhou em Nazaré (Zebulom) e pregou em Cafarnaum (Nephthali).

1.2.3. O Messias será perseguido e levado à morte pelos judeus.

Isaías tinha previsto que o Messias seria rejeitado pelo seu povo, que seria sujeito a um sofrimento terrível e entregue à morte. Mas ele também previu a sua ressurreição porque «após as provações da sua alma, ele verá a luz e será cumprido. Através dos seus sofrimentos, o meu Servo (o Messias é o »Servo« de Deus) justificará as multidões, sobrecarregando-se com os seus defeitos» (Isaías 53,11). A luz que este servo fiel verá é a da ressurreição após a morte.

Relato os versos principais do capítulo 53 de Isaías que fala deste bom Servo, explicando-os em itálico entre parênteses:

«Quem acreditaria no que ouvimos (Isaías 53:1: quem teria acreditado que o Messias há muito esperado será um pobre e rejeitado anti-sionista) … Sem beleza ou brilho o temos visto e sem uma aparência agradável (Isaías 53:2: Ele vem de uma sociedade pobre e modesta, sem roupas pomposas ou glória humana)… Objecto de desprezo e escumalha da humanidade homem de tristezas e sofrimento conhecido… Ele foi desprezado e desacreditado (pelos próprios judeus, o seu povo!). Mas foi o nosso sofrimento que ele suportou… E nós (judeus) consideramo-lo castigado, golpeado por Deus e humilhado. Foi trespassado por causa dos nossos pecados (a crucificação). Ele foi cortado da terra dos vivos pelos nossos pecados, foi espancado até à morte. Se ele oferecer a sua vida em expiação verá uma posteridade… Depois das provas da sua alma, ele verá a luz (Ressurreição)».

Leia já este capítulo. Ninguém escreveu um capítulo mais belo e verdadeiro, mesmo depois da vinda de Jesus, que cumpriu todas estas profecias. Quando caminhava com os discípulos de Emaús (Lucas 24,25-27) Jesus disse-lhes: «Não era necessário que Cristo suportasse todos estes sofrimentos? Ele explicou-lhes tudo sobre Ele nas Escrituras». O capítulo 53 de Isaías (assim como o Salmo 22) fez parte das suas explicações. Interroga-se como é que alguns judeus ainda não compreendem! A resposta é que estão cegos pela mentalidade sionista: ganância pelo poder e posse.

1.2.4. A «Consolação» de Israel

Os últimos 26 capítulos de Isaías destinam-se a consolar os judeus com o anúncio da salvação. Esta salvação foi mal compreendida sendo interpretada como o regresso à Palestina e a restauração «nacional judaica». Mas Deus falou da salvação espiritual trazida por Jesus para todos os homens, mas rejeitada por muitos judeus. Estes capítulos são conhecidos como «O Livro do Consolo» porque começam por: «Conforto, conforto o meu povo…. Grita a Ele que o Seu serviço está terminado, que o Seu pecado é expiado (pelo futuro envio do Messias)… Uma voz grita: Preparar um caminho para o Senhor no deserto… e assim por diante» (Isaías 40:1-4). Estes versículos foram aplicados pelo Evangelho a João Baptista que veio para preparar o caminho para o Messias no deserto das almas adormecidas (Mateus 3:3).

Alguns pensam que estes capítulos de consolação não foram escritos pelo próprio Isaías mas pelos seus discípulos após o regresso do exílio.

O fim de Isaías é desconhecido. Segundo a tradição judaica, foi morto, serrado ao meio, sob o rei Manassés, que «fez o que desagradou ao Senhor… e também derramou tanto sangue inocente que inundou Jerusalém…» (2 Reis 21:16).

Chronologie d’Isaïe

1.3. Jeremiah - O Lamento - Baruch

1.3.1. Jérémie

Jeremias é de uma família sacerdotal que vive na periferia de Jerusalém, em Anatoth (Jeremias 1:1). Ele profetizou em Jerusalém desde o 13º ano de Josias (626 a.C.) «até ao 11º ano de Zedequias» (Jeremias 1:3), que é o ano da deportação (2 Reis 25:2). Por conseguinte, experimentou pessoalmente o drama da deportação da sua preparação e tinha-o previsto.

A queda de Nínive (612 a.C.) e as reformas de Josias deram alguma esperança de salvação, mas o desespero surpreendeu os israelitas com a derrota dramática de Megiddo (609 a.C.) e a ascensão das ameaças babilónicas.

Jeremias era o filho do sumo sacerdote Hilkiah (Jeremias 1:1). Foi chamado por Deus quando era muito jovem: «As palavras do Senhor vieram até mim: ‘Antes de te formar no ventre, conheci-te … como profeta das nações que te estabeleci’. E eu disse: ‘Ah, Senhor Javé, eu não posso falar: sou uma criança’» (Jeremias 1:5-6). Mas, apesar da sua juventude, Deus insistiu: «Não digas: ‘Eu sou uma criança, pois estou contigo para te proteger…» (Jeremias 1,5-6). Ponho as minhas palavras na tua boca… Eu vos pus sobre as nações e sobre os reinos, para arrancar e derrubar, para cortar e destruir, para construir e para plantar« (Jeremias 1:6-10). Antes de construir, Deus deve destruir o que os homens construíram sem a sua confissão.

Note-se que Jeremias é escolhido como profeta »das nações«, não apenas dos israelitas; ele é portanto universal: »sobre as nações e os reinos« Ele deve »destruir e destruir«, e depois »construir e plantar«. A sua missão é semelhante à do profeta do Apocalipse que deve »profetizar contra muitos povos, nações, línguas e reis« (Apocalipse 10:11).

Jeremias tem a difícil missão de anunciar a invasão babilónica do Norte, a destruição do Templo de Salomão, e a deportação seguida do seu regresso após 70 anos de exílio: »E no Norte há um grande mal na terra contra todos os habitantes daquela terra…« (Apocalipse 10,11). (Jeremias 1:14)… Trarei sobre vós uma nação invencível. Devorará os vossos filhos e as vossas filhas… derrubará as vossas cidades fortificadas» (Jeremias 5,13-17). Pois assim diz Javé: «Só depois de 70 anos de Babilónia vos trarei de volta» (Jeremias 29,4-10).

Por outro lado, os falsos profetas contradiziam Jeremias: «Nenhum mal nos acontecerá, nem veremos espada nem fome…» (Jeremias 5:12). (Jeremias 5,12). Isto deu ao povo falsas esperanças e eles preferiram ouvir os sacerdotes e os chamados profetas que profetizavam a paz e a segurança em vez de Jeremias que profetizava a verdade amarga. Deus interveio sempre para pedir a Jeremias que proclamasse: «Coisas abomináveis estão a acontecer nesta terra: os profetas profetizam em nome da falsidade, os sacerdotes ensinam por sua própria vontade. E o meu povo adora-o! Mas o que farás quando o fim chegar?»! (Jeremias 5:30-31).

Deus repreendeu constantemente os líderes leigos e religiosos, e Jeremias transmitiu sempre corajosamente a mensagem: «Os sacerdotes não disseram: ’Onde está Deus? Os intérpretes da Torah não Me conheceram (interpretaram mal as palavras de Deus, compreendendo-as segundo o espírito político, um espírito condenado por Deus). Os pastores (reis) rebelaram-se contra Mim (fazendo »o que é desagradável ao SENHOR«), os profetas (que se dizem profetas) profetizaram em nome de Baal» (Jeremias 2,8).

Jeremias ainda denuncia os maus intérpretes, escribas e padres judeus, porque fazem Deus dizer na Torá o que Ele não quer dizer. É por isso que ele chama à pena dos escribas uma «calamidade mentirosa» que transformou a Torá numa mentira para servir os seus interesses (Jeremias 8,8), prescrevendo sacrifícios de animais e adoração que Deus nunca pediu: «Nada disse aos vossos pais quando os tirei da terra do Egipto a respeito do holocausto e do sacrifício, nem lhes ordenei que o fizessem» (Jeremias 8,8). Mas este é o mandamento que lhes ordenei, dizendo: Ouçam a Minha Voz… (Jeremias 7:22-23)… Como se pode dizer: ‘Somos sábios, e temos a Torá, a Lei do Senhor’? na verdade, a caneta dos escribas transformou-a numa mentira…« (Jeremias 8:8).

É de notar que Jeremias, sendo de uma família sacerdotal e filho do sumo sacerdote Hilkiah, estava bem colocado para saber que os escribas tinham manipulado o texto da Torá em seu próprio benefício »com a sua caneta falsa« (Jeremias 8:8). Pois foi este mesmo Hilkiah, o seu pai, que encontrou o texto da Torá no Templo (2 Reis 22,8). Ele teve de dizer ao seu filho Jeremias, que soube que os escribas e os padres tinham alterado os textos para se adequarem à sua conveniência. Jesus não deixou de denunciar »os escribas e os fariseus como hipócritas« (Mateus 23).

Como Jesus com o Segundo Templo, Jeremias profetizou a destruição do Primeiro Templo: »Será este Templo, que se chama pelo meu nome, um antro de ladrões? Farei a este Templo como fiz a Shiloh« (Jeremias 7,11-14), (Shiloh é a cidade onde estava o primeiro santuário, que foi destruído pelos filisteus, os palestinianos daquela época: 1 Samuel 4,17-18).

Os israelitas não queriam acreditar em Jeremias mesmo depois da invasão e deportação de Nabucodonosor. De facto, Nabucodonosor previu que o exílio seria longo: 70 anos (Jeremias 25:11). O profeta Hananias contradiz-o: »Assim diz o Senhor: Quebrei o jugo do rei da Babilónia! Mais dois anos e trarei de volta os vasos do Templo com todos os prisioneiros de Judá que foram para a Babilónia…« (Jeremias 28:1-4). Então Jeremias enviou aos exilados uma carta recomendando-lhes que se organizassem na Babilónia, que »construíssem casas e habitassem lá… para receberem esposas e terem filhos… para procurarem o bem da terra para onde são deportados, e para rezarem a Deus por isso«. Pois assim diz Javé: »Só após 70 anos concedidos à Babilónia é que vos trarei de volta« (Jeremias 29,4-10). Foi uma aberração para muitos judeus »rezar« pelos babilónios, seus inimigos. Eles viram em Jeremias um traidor e perseguiram-no. Compare com Jesus que pediu aos judeus que »amassem e rezassem pelos seus inimigos« (Lc 6,27).

Reconhecemos o verdadeiro profeta do falso quando as profecias são cumpridas. Jeremias, como todos os verdadeiros profetas, sabia que Deus falava com ele e o enviava. Os falsos profetas são culpados porque usam falsamente o Nome de Deus. Por isso Jeremias advertiu contra aqueles mentirosos que afirmam falar em nome de Deus: »Não vos deixeis enganar pelos profetas… não escuteis os seus sonhos, os frutos dos seus devaneios…«. Eu não os enviei, diz o Senhor» (Jeremias 29:8-9).

Esta atitude firme de Jeremias causou a sua perseguição: ele foi «espancado e algemado» (Jeremias 20:1-2) por Pasheshur, chefe da polícia do Templo.

A crescente animosidade quase desmoralizou o profeta: «Ouvi a maldade de muitos…» (Jeremias 20:1-2). Ouvi a maldade de muitos…« (Jeremias 20:1-2). Todos os meus amigos estavam de olho na minha queda… Maldito seja o dia em que eu nasci».. (Jeremias 20:10-15). (Jeremias 20,10-15). Deus revelou-lhe que até a sua própria família se tinha posicionado contra ele: «Sim, até os teus irmãos e a tua família são falsos para ti. Eles próprios o criticam com uma voz alta por trás. Não confie neles quando lhe disserem boas palavras» (Jeremias 12:6).

A missão de Jeremias pesava fortemente nos seus ombros: «Ai de mim, minha mãe, porque me deste à luz um homem de contenda e discórdia por toda a terra» (Jeremias 15,10). Desanimado, quase desistiu do seu pesado fardo: «A palavra de Javé tem sido para mim uma contínua reprovação e zombaria» (Jeremias 15,10). Eu disse a mim mesmo: ‘Não pensarei mais nele, não falarei mais em seu nome’« (Jeremias 20,8-9). E Jeremias permaneceu em silêncio. Mas Deus não larga os seus profetas, queima-os no fundo dos seus corações com o seu amor insistente e obtém deles o testemunho que quer. Jeremias admite que o seu silêncio era como um fogo que queimava as suas entranhas: »…então estava no meu coração como um fogo devorador…. Não consegui suportar« (Jeremias 20:9). O profeta finalmente cedeu ao amor de Deus, um amor poderoso e intoxicante, e, retomando a sua missão por amor de Deus, disse: »Enganaste-me, ó Senhor, e eu fui enganado; superaste-me; foste o mais forte« (Jeremias 20,7). Esta bela atitude de amor profundo contrasta com a de Jacob, »Israel«, que afirma superar Deus…. (Génesis 32:25-33). A grandeza do homem, a sua maior vitória, é deixar-se vencer por Deus.

O sofrimento interior e intenso purificou a alma de Jeremias. »Seduzido« por Deus, ele assumiu a sua missão até ao fim. Felizmente para nós, porque ele profetizou a »Nova Aliança« que Jesus iria encontrar: »Estão a chegar os dias, diz o Senhor, em que farei uma nova aliança com Israel e Judá. Não como o pacto que fiz com os pais deles. Eles quebraram este pacto. Mas este é o pacto que farei: porei a minha lei dentro deles, e escrevê-la-ei nos seus corações«.. (Jeremias 31:31-34). Leia este texto e medite sobre ele, comparando-o com as palavras de Jesus: »O reino de Deus está dentro de vós« (Lucas 17,21). Foi ao preço do seu sacrifício que Jesus fundou este Novo Pacto: »Este cálice«, disse ele aos seus Apóstolos, »é o Novo Pacto no meu sangue, que será derramado por vós«. (Lucas 22:20).

Note-se que Jeremias, falando deste Novo Pacto, não menciona a »Terra Prometida«, mas sim a vida interior, Deus escrevendo as suas palavras no coração dos crentes e não teremos mais »que nos ensinar uns aos outros, dizendo uns aos outros: ’Conhecei a Deus‘, mas todos me conhecerão, desde o menor ao maior…« (Lc 22,20) (Jeremias 31:34). Isto significa que os crentes já não terão de insistir naqueles que não acreditam em difundir o conhecimento de Deus, uma vez que este conhecimento já está difundido por todo o mundo, tal como acontece actualmente. Quem tiver sede dele, encontrá-lo-á, e quem não o desejar, negligenciá-lo-á: »Que o homem impuro se contamine novamente, e que o justo se santifique novamente«, diz Apocalipse (Apocalipse 22,11). Cada um é livre de escolher o seu caminho entre os prazeres temporais temporários e as alegrias permanentes da eternidade.

Deus pediu a Jeremias que escrevesse as suas profecias e as enviasse ao rei Joiaqim. Depois »Jeremias chamou Baruque que, sob o seu ditado, escreveu num pergaminho todas as palavras que Javé tinha dito ao profeta« (Jeremias 36,1-4). O rei permaneceu incrédulo e queimou o pergaminho (Jeremias 36,23). Jeremias teve de ditar as suas profecias uma segunda vez a Baruque, acrescentando »muitas dessas palavras« (Jeremias 36,32). É sobre este Baruch que falaremos mais tarde.

Jeremias tinha aconselhado os judeus a não resistir às tropas de Nabucodonosor, mas a ir ou sair de Jerusalém: »Quem ficar nesta cidade morrerá pela espada, pela fome e pela peste, mas quem sair e se render aos caldeus (babilónios), os seus atacantes, viverá, e a sua vida será o seu espólio« (Jeremias 21:8-9). (Jeremias 21:8-9). Algumas pessoas de alto nível ressentiram-se dele por ter falado desta maneira (Jeremias 38:1-3) e queriam matá-lo. Insistiram ao rei Zedequias: »Este homem merece a morte: pois desencoraja os combatentes que permaneceram nesta cidade e todo o povo, dizendo-lhes tais coisas. O rei Zedequias respondeu: «Eis que ele está nas vossas mãos…». Então eles levaram Jeremias e lançaram-no na cisterna… e Jeremias afundou-se na lama« (Jeremias 38,4-6). Leia este capítulo 38 e o que se lhe segue para saber como o rei salvou o profeta de uma morte horrível e certa, e como Nabucodonosor o tirou então da prisão, tratando-o melhor do que os chamados judeus piedosos tinham feito.

A situação dramática vivida pelos israelitas suscita a esperança de salvação messiânica. Jeremias proclama a libertação através da vinda do Messias no futuro. Mas este Messias ainda é concebido como um rei político que »restaurará« a nação (Jeremias 30:18). Agora a restauração segundo Deus é espiritual; foi iniciada por Jesus para ser concluída no fim dos tempos com a queda definitiva do actual Estado de Israel (Actos 3,21). Encontrará em Jeremias 23:5-6 e Jeremias 30:8-9 duas profecias messiânicas.

Jeremias foi levado à força para o Egipto por um grupo de israelitas que fugiram do país apesar das urgentes injunções de Jeremias de Deus para que permanecessem em Jerusalém.

Não sabemos nada de Jeremias depois disso. É provável que tenha terminado os seus dias no Egipto. Ler os capítulos 42 e 43 que falam deste evento, profetizando a invasão babilónica contra o Egipto, e depois iniciar a seguinte leitura do livro de Jeremias.

Note-se que Jeremiah era de uma família sacerdotal. O seu pai, »Hilkiah«, foi o sumo sacerdote que encontrou o »Livro da Lei« (Torah) no Templo. Foi com base neste livro que o rei Josias empreendeu as reformas religiosas. Os escribas e padres acrescentaram cláusulas ao texto deste livro que lhes convinha. Jeremias, sendo o filho do sumo sacerdote, tomou consciência disto e revelou esta infâmia em Jeremias 7:22 e 8:8. Cabe-nos a nós aprender com isso!

1.3.2. O Livro das Lamentações

Estes lamentos, ou »Jeremias«, foram compostos após a ruína de Jerusalém e a queima do Templo. Jeremias pode ter composto alguns dos versos, mas há provavelmente mais do que um autor. Todos eles choram e fazem versos funerários para expressar o seu luto após a derrota de Jerusalém. Leia com este espírito: »Porquê, a cidade fica à distância, tão cheia! Ela tornou-se como uma viúva, a grande entre as nações! Princesa entre as províncias, ela é reduzida a uma drudgery« (Lamentações 1,1). Ver 2 Crónicas 35,25 sobre a lamentação composta por Jeremias após a morte do rei Josias em Megiddo.

O Profeta Jeremias

1.3.3. Apêndice ao estudo de Jeremias

Os 5 reis nos dias de Jeremias (Jeremias 1,2)

(2 Reis 22 a 26 e 2 Crónicas 34 a 36)

1. Josias 640-609 (Grandes Reformas Religiosas + Livro da Lei encontrado)

Em 609 Neko subiu para ajudar os assírios contra os babilónios; Josias tentou impedir os egípcios de se juntarem aos assírios. Ele desejava a ruína final da Assíria, que ainda ocupava parte do norte de Israel. A sua derrota beneficiou assim o reino de Judá. Mas Neko destruiu Josias em Megiddo em 609 a.C., depois continuou para Karkemish onde foi derrotado por Nabucodonosor em 605 a.C. (2 Reis 23:29 e 2 Crónicas 35:20-25). Isto pôs um fim ao império assírio.

2. Joachaz 609

Ele permaneceu no trono durante três meses após a morte de Josias. Após o fracasso da Assíria em Karkemish, Neko, de regresso ao Egipto, apreendeu a Síria e a Palestina. Detronou Jehoahaz e levou-o com ele como prisioneiro para o Egipto. Ele estabeleceu o seu irmão Jehoiakim como rei no seu lugar, impondo um tributo à Judeia (2 Reis 23:31-35 e 2 Crónicas 36:1-4). Jeremias refere-se amargamente à partida de Jeoacaz para o Egipto: »Não chores por aquele que está morto (Josias); chora amargamente por aquele (Jeoacaz) que se foi (para o Egipto), porque não voltará, não verá a terra do seu nascimento…mas onde o fizeram prisioneiro, morrerá…« (2 Reis 23:31-35 e 2 Crónicas 36:1-4) (Jeremias 22,10-12).

3. Joiaquim 609-598

Jehoiaquim, no seu quarto ano de reinado (605 AC), ou seja 4 anos após Meggido, vendo a força de Nabucodonosor, submeteu-se a ele (Jeremias 36,1 ver a nota na Bíblia de Jerusalém). Sentiu-se seguro, protegido da ira do faraó. Joiaqim, feliz por se sentir seguro, quis matar Jeremiah depois de o ouvir prever o mal contra o seu país. Ele rasgou o pergaminho que Jeremias tinha escrito a Baruch. Deu a ordem de prender os dois. Mas Jeremias foi protegido por Ahiqam, filho de Sapphan (Jeremias 26 e 36). Sapphan estava próximo da corte real sob Josias e tinha ajudado o rei nas reformas (2 Reis 22:3-12). Como Jeremias era de uma família sacerdotal, Sapphan conhecia-o bem, daí a sua ajuda ao profeta (Jeremias 26,24). Sapphan é também o avô de Gedaliah, filho de Ahikam (2 Reis 25:22), que também ajudou Jeremias (Jeremias 40:5-6). (Saphan pai de Ahiqam pai de Gedaliah, todos amigos e protectores de Jeremias).

4. Joiakin 598

Primeira deportação: o rei e toda a sua corte real e todas as pessoas de boas condições (2 Reis 24:15). Nabucodonosor estabelece o seu tio Zedequias como rei no seu lugar (2 Reis 24:17 e 2 Crónicas 36:9-10).

5. Zedekiah 598-586

Zedequias revoltou-se contra Nabucodonosor (2 Reis 24:20). Esta última investiu assim Jerusalém (2 Reis 25,2). Querendo fugir, Nabucodonosor mandou prendê-lo, deportar e julgá-lo. Os babilónios entraram em Jerusalém, destruíram o Templo e deportaram o resto dos judeus, deixando os camponeses para cultivar a terra. Eles estabeleceram Godolias como governador (2 Reis 25 e 2 Crónicas 36:11-21).

1.3.4. Baruch

O livro de Baruch está ausente da Bíblia hebraica. Foi escrito por Baruch na Babilónia após a deportação: »Estas são as palavras que Baruch escreveu na Babilónia« (Baruch 1:1). Foram lidos nas assembleias deportadas »perante Jekonias rei de Judá (exílio) e perante todo o povo que veio para esta leitura perante os dignitários … perante todos os habitantes da Babilónia« (Baruch 1,3-4).

Neste livro podemos ver a grande impressão que a mensagem de Jeremias causou, uma impressão que durou muito tempo na consciência judaica (2 Macabeus 2,1-7 & 15,14 / Mateus 16,14). O próprio Baruch só tem interesse porque repete e recorda as palavras ardentes do seu mestre, palavras que foram rejeitadas pelos judeus: »Enviaste sobre nós a tua ira e a tua ira, como proclamaste através do ministério dos teus servos, os profetas, dizendo: ’Abaixa o teu pescoço e serve o rei da Babilónia‘… Mas nós não ouvimos o teu convite para servir o rei da Babilónia« (Baruch 2,20-24).

Baruch recorda o novo convénio previsto por Jeremias para encorajar os exilados: »Mas na terra do seu exílio voltarão para si mesmos e saberão que eu sou o Senhor seu Deus… Então os trarei de volta à terra que jurei ao seu pai Abraão… Por eles farei um pacto eterno… e não expulsarei mais o meu povo Israel da terra que lhe dei« (Baruch 2:30-35). Esta »terra« é a Vida Eterna, celestial e não geográfica.

O pacto eterno em questão é aquele já proclamado por Jeremias (Jeremias 31,31) e cumprido por Jesus. Note-se que Baruch já tinha compreendido a dimensão interior e espiritual deste pacto: »Eles voltarão a si próprios«. Mas ele ainda acreditava na terra prometida como uma realidade geográfica, »a terra prometida a Abraão…«, e previu o regresso a essa terra (Palestina), profetizando que Deus »não mais afastará o seu povo da terra que lhe deu« (Baruc 2,35). No entanto, os judeus foram novamente exilados por Titus em 70 d.C. e espalhados por todo o mundo. É evidente, portanto, que a intenção de Deus visava uma estabilidade psicológica e espiritual, e não geográfica, que tem lugar nas almas dos crentes, »em si mesmos«.

Os judeus são considerados por Baruch como »os filhos amados da viúva« (Baruch 4:16) porque Israel, castigado por Deus, é comparado a uma viúva triste e abandonada. Este tema da »viúva« é frequentemente evocado em assembleias esotéricas (Maçonaria, Rosacruz) e refere-se a Israel.

Lembre-se da expressão »pôr no saco« (Baruch 4:20) que significa estar de luto por causa de situações dramáticas. Encontrar-se-á em Apocalipse sobre as duas testemunhas de Deus perseguidas pelos homens da Besta (Apocalipse 11:3).

Baruch termina o seu livro num tom optimista, recordando o regresso do exílio: »Jerusalém, tira o teu manto de tristeza e miséria… Eis que os vossos filhos que vêm do Oriente e do Ocidente estão reunidos…« (Baruch 5:1-9). O livro termina com a reprodução da carta de Jeremias aos exilados.

Assim, Baruch é uma revisão de Jeremias, um testemunho a seu favor.

1.4. Ezequiel

O profeta Ezequiel foi um sacerdote no exílio da primeira deportação dos judeus para a Babilónia (2 Reis 24:10-17): »No quinto ano do exílio do rei Joaquim (593-592 a.C.), a palavra de Javé chegou ao sacerdote Ezequiel na terra dos caldeus« (Ezequiel 1:1-3). O Templo de Salomão ainda não tinha sido destruído quando a sua missão começou. Ezequiel é, portanto, um contemporâneo de Jeremias. Enquanto estava no exílio, Ezequiel teve visões sobre a segunda deportação e a destruição do Templo e de Jerusalém que teve lugar alguns anos mais tarde (em 586 a.C.). Deus pediu-lhe que profetizasse contra os israelitas rebeldes, que proclamasse contra eles este castigo: »Vós, montanhas de Israel… Eis que eu trarei a espada contra vós…. E cairão com golpes no meio de vós…« (Ezequiel 6:1-7), mas com um remanescente para continuar o plano messiânico divino: »Mas pouparei alguns de vós que escaparem da espada… então os vossos sobreviventes lembrar-se-ão de Mim« (Ezequiel 6:8-10).

As profecias e visões mais importantes de Ezequiel são:

(Leia-os, à medida que for avançando, depois das minhas explicações).

1.4.1. O fim de Israel

Repare que Ezequiel profetiza »o fim« de Israel: »Assim diz o Senhor DEUS à terra de Israel: ’O fim está a chegar aos quatro cantos da terra… O fim está perto, o fim está perto de si… Não terei pena de vós…« diz o Senhor (Ezequiel 7:1-9).

Com Nabucodonosor, em 586 a.C., foi o primeiro fim de Israel. Jesus falou também do »fim« de Israel (Mateus 24,3-14). Isto teve lugar em 70 DC, quando Titus queimou o Segundo Templo. A maioria dos israelitas escapou para a diáspora. Este foi o segundo fim de Israel. Nos tempos apocalípticos em que vivemos, Israel viverá um terceiro e último fim (Mateus 24,14). Esta »Besta« do Apocalipse capítulo 13, »nunca mais será vista« (Apocalipse 18,21).

É este terceiro e último fim de Israel de que Jesus ainda fala nos Evangelhos:

»E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo… E então chegará o fim« (Mateus 24,14).

O Evangelho já é proclamado em todo o mundo. O fim do fim de Israel está próximo.

1.4.2. Visão dos 4 Vivos (Ezequiel 1:4-28)

»Vi um vento tempestuoso… No centro, algo como quatro seres vivos (Ezequiel 1:5). Tinham quatro caras cada uma e quatro asas cada uma. Mãos humanas apareceram debaixo das suas asas (Ezequiel 1:8)… Tinham o rosto de um homem… um leão… um touro… e uma águia… No cofre sobre as suas cabeças havia… um trono sobre o qual, no topo, estava um Ser de aspecto humano… Era algo que tinha a aparência da glória de Javé« (Ezequiel 1:26-28).

Esta grande visão, como todas as profecias messiânicas, foi mal compreendida no seu tempo. É uma profecia sobre os Evangelhos que apresentam o Messias, Jesus. Deus prediz o castigo babilónico que cairá sobre Israel do Norte como um vento tempestuoso. Pois o julgamento de Deus desce, inesperadamente, como uma tempestade. »Vigiai e rezai para não serdes surpreendidos« como as virgens tolas, recomenda Jesus (Mateus 24,42 / 25,1-13). Na mesma visão, Deus revela o seu plano de salvação em Jesus para toda a humanidade: os quatro vivos representam os quatro evangelistas. As suas asas são um símbolo da sua elevação espiritual, as mãos debaixo das asas indicam que são escritores, tendo escrito os 4 Evangelhos com as suas mãos. A »Abóbada« é o Céu, o »Trono« é a Sede de Deus para julgar os homens pelos Evangelhos. No topo do Trono está o Messias, tanto homem como Deus, tendo este ser uma »aparência humana«, mas tendo também »a aparência da glória de Yahweh«.

Podemos compreender hoje que, nesta visão, o Messias foi anunciado por Deus como a sua própria encarnação humana, sendo o próprio Deus o Messias que encarnará para salvar os crentes e julgar os incrédulos: »O Verbo fez-se carne« diz João no seu Evangelho, »vimos a sua glória, a glória que ele tem do Pai« (João 1,1-14). Somos capazes de compreender hoje, após a encarnação do Messias-Deus, que esta glória divina vista por Ezequiel estava em Jesus de Nazaré na sua plenitude.

Os quatro animais têm »uma forma humana, e cada um tem quatro faces e quatro asas unidas«. A forma humana indica que eles são homens. Os seus rostos estão virados para as quatro direcções, pois a sua Mensagem destina-se aos quatro cantos da terra. As suas asas estão unidas porque estão unidas umas às outras pela mesma Mensagem, a do Messias.

»Foram cada um diante de si, e foram para onde o Espírito os moveu, e não se voltaram como andavam« (Ezequiel 1,12), pois são movidos pelo mesmo Espírito, o Espírito de Deus que é reto. Eles entregam a sua Mensagem como »o semeador que sai para semear« (Mateus 13:4), sem olhar para trás. »Não olham para trás«, insiste Ezequiel, porque »quem pôs a mão na charrua e olha para trás é impróprio para o Reino de Deus« (Lucas 9,62).

»No meio destes animais apareceram como brasas ardentes, como tochas« (Ezequiel 1,13). Estas brasas e tochas ardentes são os corações dos Apóstolos e dos crentes que, como as brasas ardentes, são incendiadas com amor por Deus e pelo seu Messias e que, como as tochas, iluminam, com o seu brilho, este mundo sombrio.

»O fogo lançou um brilho, e do fogo saíram relâmpagos. Os animais iam e vinham como um raio« (Ezequiel 1:13-14). Jesus disse: »Porque assim como o relâmpago vem do oriente e brilha até ao ocidente, assim será a vinda do Filho do Homem« (Mateus 24,27).

O Evangelho e a Mensagem do Apocalipse estão espalhados por todo o mundo, através da Internet. Espalha-se num abrir e fechar de olhos, como um relâmpago que vai do Oriente para o Ocidente. E isto através dos Apóstolos dos Últimos Tempos, pequenas brasas com corações ardentes de amor ao Messias e à sua santa Mãe.

No seu Apocalipse, João também vê estes 4 Vivos, sempre »no meio e à volta do Trono« (Apocalipse 4:6), porque, estando no Trono, tomam parte no Julgamento através dos seus Evangelhos. »Ao vencedor dar-lhe-ei para se sentar no Meu trono, assim como eu, depois da Minha vitória, me sentei com o Meu Pai no Seu trono« diz Jesus (Apocalipse 3,21). Não disse Ele aos Seus Apóstolos: »A vós que Me seguistes… Quando o Filho do Homem se sentar no seu trono de glória, também vós vos sentareis em 12 tronos julgando as 12 tribos de Israel« (Mateus 19,28)?

Tal como Ezequiel anuncia com esta visão a primeira vinda do Messias, também o livro do Apocalipse anuncia a segunda vinda do Messias no fim dos tempos, após o fim último do Estado de Israel contemporâneo.

1.4.3. Visão do livro comido (Ezequiel 3:1-15)

»Coma este volume… «Comi-a e era doce como mel na minha boca,… Depois disse-me: ‘Filho do homem, vai à casa de Israel e traz-lhes as minhas palavras… Não tenhas medo deles, pois são uma geração rebelde… quer te ouçam ou não».

Ezequiel é convidado a «comer» o livro da sua profecia, ou seja, a assumir a sua missão contra os israelitas: «Não sois enviados a um povo de língua obscura, de língua bárbara… Não sois enviados para muitos povos, mas para a casa de Israel», diz Deus ao seu profeta (Ezequiel 3,5-6). A missão de Ezequiel - no seu tempo - limitava-se à «casa de Israel», por isso era específica e não se estendia a «muitos povos».

Esta imagem do livro «comido» é retomada em Apocalipse. No final dos tempos, quando Israel reaparece, os profetas de Deus são «novamente» convidados a «comer um livro» e a testemunhar, não só contra Israel, como foi o caso de Ezequiel, mas também «contra a multidão de povos, e nações, e línguas, e reis» que o apoiam na sua injustiça: «Vai, toma o pequeno livro que está aberto… come-o…» (Ezequiel 2,10). Engoli-o (o livro), e era doce como mel na minha boca… mas encheu as minhas entranhas de amargura. Então disseram-me: ’Tendes de profetizar novamente contra muitos povos, e nações, e línguas, e reis’« (Apocalipse 10,8-11). Note-se a amargura da profecia apocalíptica, inexistente na de Ezequiel, sendo mais dolorosa porque é universal, enfrentando mais obstáculos: a profecia de Ezequiel foi dirigida aos judeus apenas para os informar da primeira vinda de Cristo. Agora, a profecia do Apocalipse, que é mais difícil de suportar, dirige-se aos homens de todo o mundo, para os avisar e preparar para o regresso de Jesus no momento da Sua segunda vinda próxima: »Eis que Ele vem… E todo o homem O verá, e os que O traspassaram (os judeus) O verão, e todas as centenas da terra chorarão por Ele« (Apocalipse 1:7).

1.4.4. O Novo Pacto (Ezequiel 11:19-20 & 36:25-27)

Também aqui, a profecia do Novo Pacto insiste no coração e no espírito, não na posse de uma terra geográfica: »Dar-lhes-ei um coração, e porei neles um novo espírito«. É o Espírito Santo do qual Jesus fala (Lucas 11,13), que os seus verdadeiros súbditos recebem (João 14,15-26 / 16,7-15).

1.4.5. Viúva e luto de Ezequiel (Ezequiel 24:15-27)

Deus anuncia a Ezequiel a morte da sua esposa, aquela que é »a alegria dos seus olhos« (Ezequiel 24,16), pedindo-lhe que não a chore: »Não chorarás…« (Ezequiel 24,16). Geme em silêncio, não chores os mortos» (Ezequiel 24:16-17).

Este luto deveria ser o símbolo da destruição do Templo que era para os israelitas «a alegria dos seus olhos» (Ezequiel 24,21). Só após a destruição do Templo começará a missão de Ezequiel, com o cumprimento da sua profecia, ele será melhor ouvido. Então Deus permitir-lhe-á falar e soltará a sua língua: «Não sereis mais mudos» (Ezequiel 24,27), depois de o ter reduzido ao silêncio por causa da impiedade dos judeus: «Sereis mudos e não os advertireis, pois são uma semente rebelde» (Ezequiel 3,26).

A profecia apocalíptica também viveu um longo período de silêncio: «Guardai em segredo as palavras dos sete trovões, e não as escreveis» (Apocalipse 10:4). Este período - que durou 20 séculos - foi seguido pelo tempo da proclamação franca e aberta da mensagem: «Não guardes segredo das palavras proféticas deste livro, pois o Tempo (do Retorno de Cristo) está próximo» (Apocalipse 22,10). No Apocalipse, o período de silêncio deveu-se ao facto de as profecias apocalípticas ainda não terem sido cumpridas para serem compreendidas.

1.4.6. Ressurreição (Ezequiel 37:1-28)

Ezequiel vê uma visão de «ossos secos» voltando à vida: «Eis que abrirei as vossas sepulturas, e vos farei sair das vossas sepulturas, meu povo, e vos levarei para a terra de Israel» (Ezequiel 37,12). Esta ressurreição é interpretada por alguns como o regresso à vida do actual Estado israelita. Isto é falso. Esse estado será destruído para sempre.

A ressurreição em questão é a da alma, do seu regresso à vida espiritual de que Jesus falou (João 5,24-27). É reservado aos seus discípulos fiéis. Isto é o que a Revelação chama «a Primeira Ressurreição» (Apocalipse 20:6). Difere da ressurreição final no final dos tempos, chamada «Segunda Ressurreição», quando o corpo também será ressuscitado e renovado (João 5,28-29).

1.4.7. Gog e Magog (Ezequiel 38-39)

Estes nomes simbolizam os Pagãos da época. Os escolhidos, o «Povo de Deus», triunfarão sobre eles. O livro do Apocalipse explica que Gog e Magog, no século XX, são nada mais nada menos que os israelitas «que invadiram toda a extensão da Palestina» (Apocalipse 20:7-9). O Apocalipse lança uma luz divina que nos ajuda a interpretar correctamente a intenção de Deus na profecia de Ezequiel.

1.4.8. Visão do Templo reconstruído (Ezequiel 40-48)

Cerca de quinze anos após a ruína do Templo, «O 25º ano do nosso cativeiro» (Ezequiel 40:1), Ezequiel teve uma visão sobre a sua reconstrução. Ele viu «um homem cuja aparência se assemelhava à do latão». Tinha na mão um cordão de linho e uma vara de medir (o Templo) … Ele mediu a espessura da construção… etc.« (Ezequiel 40:3-5).

Este é, evidentemente, o Templo espiritual, uma vez que Deus diz a Ezequiel: »Nenhum estranho,incircunciso de coração, entrará no meu santuário« (os escribas acrescentam voluntariamente: »e incircunciso de corpo«) (Ezequiel 44,6-9). O Apocalipse também fala da construção do Templo espiritual no fim dos tempos, um Templo também medido para admitir apenas crentes verdadeiros (Apocalipse 11:1). Este templo eterno não é outro senão Deus e Jesus Cristo (Apocalipse 21,22), »Nada de impuro entrará nele, nem os que fazem o mal« (Apocalipse 21,27). Esta é a verdadeira dimensão do Templo de Deus que os israelitas não conseguiam compreender.

O novo Templo de Ezequiel é o descrito no Apocalipse. É espiritual. Compare as »águas da vida« que saem do santuário do Templo como visto por Ezequiel (Ezequiel 47:12), com o »Rio da Vida« do Apocalipse (Apocalipse 22:1-2). O Templo tal como visto por Ezequiel é espiritual, isto é uma simples dedução do facto de que as suas medidas e forma não correspondem ao Templo construído por Esdras após o regresso do exílio. Nenhum rio de vida correu para fora do santuário deste templo.

1.5. Daniel

Daniel foi levado para o exílio por Nabucodonosor provavelmente durante a primeira deportação de Judá (2 Reis 24). Ele pertencia à nobreza judaica: »O rei ordenou que alguns filhos de raça real ou de grandes famílias … fossem levados de entre o povo de Israel para a corte do rei …. Entre eles estava Daniel…« (Daniel 1:3-6). Assim, o profeta era apenas uma criança quando deixou a Palestina. »Permaneceu no exílio até 1 d.C. do Rei Ciro« (Daniel 1:21).

Daniel tornou-se importante na corte depois de ter sido o único a revelar o seu sonho e a sua interpretação ao rei (como José com o Faraó). Ler o capítulo 2 e depois regressar a este curso.

A estátua vista por Nabucodonosor representa quatro impérios que se sucedem na história: babilónico, medo-persa, grego e romano. Foi sob o quarto destes impérios - o Romano - que o Messias foi anunciado, foi ele que »uma pedra foi solta sem lhe tocar, e veio e bateu na estátua … e ela foi quebrada, tanto ferro como barro, bronze, prata e ouro … o vento soprou-a sem deixar rasto«. E a pedra tornou-se uma grande montanha que encheu toda a terra» (Daniel 2:34). Os quatro impérios são explicados por Daniel (Daniel 2,36-43).«Nos dias destes reis, Deus levantará um reino (o reino de Cristo, cujo reino não é deste mundo: João 18,36) que nunca será destruído» (Daniel 2,44). Jesus veio - no tempo destes reis - sob o Império Romano. O seu Reino existe sempre e para sempre no coração dos seus fiéis.

O Império Romano faleceu; o que alguns judeus ainda estão à espera de compreender!

A estátua vista por Nabucodonosor e os 4 impérios

Para além das visões de Nabucodonosor, o próprio Daniel teve visões para o avisar sobre os desenvolvimentos históricos relativos aos quatro impérios. Notará que todas estas visões perturbaram e cansaram o profeta (Daniel 7,28 / Daniel 8,27). As mensagens divinas são muitas vezes pesadas de transportar.

Aqui estão as principais visões de Daniel:

1.5.1. Capítulo Sete: Visão das Quatro Bestas

As quatro «Bestas» representam os quatro impérios pagãos que precedem a vinda de Cristo. Esta visão é semelhante à da estátua de Nabucodonosor (Daniel 2). Sob o quarto império virá o Messias: é Ele «o Ancião (pois os seus dias são dos dias antigos, dos dias da eternidade: Miquéias 5:1) que se senta no Trono» para julgar (Daniel 7:9). O julgamento é indicado pelo facto de que «os livros estavam abertos» (Daniel 7:10). A expressão volta em Apocalipse (Apocalipse 10,2 / 20,12). Estes livros abertos são os livros do Antigo Testamento. Eles estão «abertos» para demonstrar, através das profecias neles contidas, que Jesus é verdadeiramente o Messias.

Assim, aqueles que não reconhecem Jesus como o Messias estão confusos e condenados pelas profecias que O predisseram (ver Lucas 24,25-27 / Act 17,2-11 / Act 18,28). Isaías repreende aqueles que não compreendem as visões proféticas, dizendo que elas são para eles como «um livro fechado (ou selado)» (Isaías 29,11).

Estas 4 «bestas» gentias ainda se encontram no Apocalipse sob a forma de «4 cavalos» (Apocalipse 6:1-8). Estão reunidos numa «Besta» que os representa a todos (Apocalipse 13). Esta Besta do Apocalipse, que aparece no fim dos tempos, difere das vistas por Daniel: simboliza o neo-paganismo que se manifesta como uma única nação, militar e universalmente poderosa, cujo centro é a Palestina e a sua cobiçada capital, Jerusalém (Apocalipse 13 e Apocalipse 20:7-9). É Israel.

1.5.2. Capítulo 8: Visão do «Bode do Ocidente»

Visão do «Bode do Ocidente» (Alexandre o Grande: «o Rei de Yavan», Grécia, Daniel 8:5 & 21) que triunfa sobre o império persa, o «Carneiro» (Daniel 8:6 & 20). Depois das suas muitas vitórias, Alexandre morreu no auge da vida, aos 33 anos: «O Bode tornou-se muito poderoso, mas com toda a força o grande chifre partiu-se, e no seu lugar estavam quatro Magníficos Homens…». Os quatro generais de Alexandre partilharam o seu império (Daniel 8:8). Antiochus Epiphanes, que conheceu ao ler os Macabeus (1 Macabeus 1:10-44), sucedeu a um destes 4 e governou a região da Palestina. A sua política de helenização provocou a revolta dos Macabeus (em 167 a.C.: 1 Macabeus 2). É simbolizado pelo «Corno que cresce muito na direcção do Sul e do Leste e da Terra do Esplendor» (Palestina). Este «chifre» contaminou o Templo de Jerusalém ao colocar «iniquidade (a estátua de Zeus) ali, derrubando a verdade no chão» (Daniel 8,11-12).

Note-se que Daniel não compreendeu a visão (Daniel 8:27). Devemos recordar o princípio profético já mencionado: uma profecia relativa a um acontecimento histórico só é entendida após o cumprimento do acontecimento predito. Depois, os livros proféticos que o prediziam «abrir». Estes livros permanecem «fechados» (ou selados) para aqueles que se recusam a admitir o cumprimento histórico da profecia. Ficarão para sempre cegos, com os olhos fechados nas verdades divinas.

1.5.3. Capítulo 9: Fim de 70 anos de deportação

Daniel estava «a procurar as Escrituras» (de Jeremias) e a rezar a Deus para «saber quando iriam terminar os 70 anos de exílio, conforme revelado por Javé ao profeta Jeremias» (Daniel 9:2). Deus aproveitou a oportunidade para lhe revelar o seu plano de salvação, enviando o «Príncipe-Messias» (Jesus) que será suprimido 69 semanas após a reconstrução de Jerusalém« (Daniel 9:25-26). Deus convida Daniel a não se limitar aos 70 anos de Jeremias, mas a olhar muito mais longe e ter uma visão global: 70 anos são 70 »semanas« de anos, portanto 70x7=490 anos, a hora aproximada da vinda de Jesus.

Estas »70 semanas de anos« estão divididas em 3 períodos: 62-7-1. »Após 62 semanas, um Messias será suprimido (foi, de facto, rejeitado e crucificado) e… (o trono político sionista de David) não será seu« porque o seu reinado é espiritual. A cidade de Jerusalém e o Templo serão novamente »destruídos por um príncipe que virá« (Daniel 9,26). Foi Tito que cumpriu esta profecia destruindo o Templo uma segunda vez, em 70 DC. Uma tal profecia, anunciando uma segunda destruição do Templo, não era susceptível de consolar Daniel.

O período desde Daniel até ao »Príncipe-Messias« é de 62+7=69 semanas de anos (simbólicos). A última semana dos anos refere-se ao tempo da vinda do Messias. A última meia semana, ou seja, 3 dias e meio, representa os tempos apocalípticos em que estamos a viver. São conhecidos como os tempos do fim, quando veremos a »abominação da desolação« em Jerusalém (Daniel 9,27 / Mateus 24,15). Esta abominação não é outra senão o Anticristo sionista de hoje em Jerusalém: inimigo de Cristo na Terra Santa com a sua procissão de crimes e destruição. As »70 semanas de anos« terminarão »no final, no termo designado para o desolador (Israel)« (Daniel 9:27). Ou ainda, como Jesus disse: »Jerusalém será pisada por gentios (sionistas que O rejeitam) até que o tempo dos gentios (o Estado de Israel) termine« (Lucas 21,24).

Daniel 9:20-27

1.5.4. Capítulo 12: Visão do fim dos tempos

Esta última visão diz respeito ao período apocalíptico imediatamente anterior ao fim dos tempos. »Será um tempo de angústia como não tem havido desde o início do mundo« (Daniel 12:1) . »e que nunca mais haverá«, confirmou Jesus mais tarde (Mateus 24,21). Este período é um sinal do fim dos tempos, um sinal dado para que os sábios se possam preparar para o Juízo Final, quando »os que dormem no pó acordarão, uns para a vida eterna e outros para a (eterna) reprovação« (Daniel 12,2).

Esta visão é semelhante às visões apocalípticas de John. Revela um número simbólico de dias (1290 & 1335 dias: Daniel 12:11-12) um número complementar revelado a João (1260: Apocalipse 11:3 & 12:6). Uma comparação entre os dois textos será indispensável para a compreensão.

Contudo, só depois dos acontecimentos apocalípticos (a queda de Israel e da Terceira Guerra Mundial) é que estes números »se abrirão« à nossa compreensão e o seu simbolismo tornar-se-á claro. É por isso que Daniel »ouviu sem compreender« (Daniel 12:8). Estes eventos durarão »um tempo, duas vezes e meia«, ou seja, três vezes (ou períodos) e meia (Daniel 12:7). Estes são os »3 tempos e meio« e os »3 dias e meio« do Apocalipse 11:8-11. Correspondem à meia semana de Dan 9:27. Ninguém pode compreender esta profecia antes de »o cumprimento de todas estas coisas, quando aquele que vencer o poder do povo santo será consumado« (Daniel 12,7). Trata-se da destruição do Anticristo israelita que tem enganado e enfraquecido os crentes. »Vai, Daniel: estas palavras estão fechadas e seladas até ao tempo do Fim« (Daniel 12:9). É com a explicação do Apocalipse que todas estas profecias se tornam mais claras.

A Bíblia hebraica termina o livro de Daniel no capítulo 12. Os capítulos 13 e 14 encontram-se apenas na Bíblia Grega. Eles revelam a sabedoria de Daniel. São fáceis de compreender.

1.5.5. A síntese

Aqui está um texto conciso para compreender plenamente as profecias de Daniel. Proponho a leitura dos primeiros 12 capítulos do seu livro e especialmente dos capítulos 1 / 2 / 3,1-23 / 4 / 7 / 8 / 9 / 12. A chave para compreender estas profecias é perceber que elas visam o tempo da futura vinda do Messias, ansiosamente aguardada pelos judeus no passado.

Jesus tinha dito repetidamente (mais de 40 vezes nos Evangelhos) que Ele era o »Filho do Homem« (Mateus 8,20 / Mateus 12,40 / Mateus 24,30- / Marcos 9,12 / Marcos 13,29 / Lucas 12,8 / Lucas 18,8 / 21,36 / João 1,51 / João 6,27 / João 9,35 / Actos 7,56). Os judeus não compreenderam e perguntaram-lhe: »Quem é este Filho do Homem?« (João 12,34). Jesus referia-se à visão de Daniel 7,13-14, anunciando a vinda do Messias »vindo nas nuvens do Céu como o Filho do Homem… O seu império é império para sempre…«. Note-se que pela sua vinda »o juízo estava de pé, os livros estavam abertos« (Daniel 7:10). Estes são os livros proféticos a serem abertos, a serem consultados, para demonstrar através destas Sagradas Escrituras que Jesus é de facto o Messias anunciado pelos profetas (Actos 17,2 / 17,11). Encontramos esta expressão em Apocalipse 20:12 sobre a Segunda Vinda de Jesus para demonstrar, ainda pelas Escrituras Sagradas abertas - e em particular pelo Livro do Apocalipse, este »outro livro aberto« - que o Messias, que veio há 2000 anos atrás, já regressou espiritualmente.

Para compreender as profecias de Daniel, temos de compreender que tudo no seu livro está centrado na vinda do Messias. Este é o ponto central deste livro. Todas as outras profecias são de natureza histórica e dizem respeito aos impérios antes da vinda do Messias, aqueles que se sucederam durante e depois de Daniel: babilónico, medieval, persa, grego e romano. É sob este último império, nomeadamente o Império Romano, que o livro de Daniel anuncia a vinda deste »Filho do Homem« (Daniel 7,13-14), deste »Messias que foi suprimido« (Daniel 9,26), desta »pedra que foi cortada da montanha sem lhe tocar com as mãos« (Daniel 2,34), desta »pedra de tropeço« da qual Jesus fala (Mateus 21,42), que reduziu os impérios humanos a pó e cujo reino espiritual nunca passará (Daniel 2,29-45).

A angústia de Daniel ficou a dever-se ao exílio babilónico e à destruição do templo. Jeremias tinha previsto que este exílio duraria 70 anos (Jeremias 25:11-12 e Jeremias 29:10). No entanto, este período tinha passado. Daniel não viu o fim dos infortúnios de Israel. Pois houve dois êxodos: o primeiro em 597 a.C. seguido do segundo em 587 a.C. Um tímido regresso do exílio teve lugar após o édito de Ciro em 538 AC. Por volta de 538 houve uma tentativa de construir o templo, mas foi interrompido »até ao segundo ano do reinado de Dario« devido à oposição dos samaritanos (Esdras 4:24). Compreendemos a ansiedade de Daniel em ver o Templo reconstruído: »No primeiro ano de Dario«, ele confessa, »Eu, Daniel, olhei para as Escrituras contando o número de anos - como revelou Yahweh ao profeta Jeremias - que devem ser cumpridos para as ruínas de Jerusalém, nomeadamente 70 anos« (Daniel 9:1-2). Assim, no ano I de Dario, os 70 anos tinham passado, mas o Templo ainda não tinha sido reconstruído de acordo com as expectativas de Daniel e de todos os judeus.

Assim, o ponto importante a compreender é que Daniel desejava ver o Templo de pé e o Messias aparecer como um imperador todo-poderoso para estabelecer - finalmente - o império israelita sobre o mundo. Como é o caso dos israelitas sionistas de hoje.

Este profeta decidiu portanto fazer penitência jejum e confessar, num apelo bem estruturado, as múltiplas faltas do seu povo, implorando ao Criador que perdoe e reconstrua o Templo, não tanto pelos méritos do pecador povo israelita, mas pela sua própria honra divina (Daniel 9:3-19). Ele procura convencê-lo de que esta é a reputação divina de Deus: »Deixa o teu rosto iluminar o teu santuário, que está desolado por ti, Senhor…. Não é por causa das nossas obras justas que fazemos as nossas petições perante vós, mas por causa das vossas grandes misericórdias. Senhor, escutai… porque o vosso nome é invocado sobre a vossa cidade (Jerusalém) e o vosso povo« (Daniel 9,17-19).

Perante esta insistência humana de boa fé, uma insistência devida à ignorância e incompreensão do plano divino deste »homem preferido« (Daniel 10,11), o Céu intervém com Daniel - de repente e com ardor - para interromper esta ladainha de palavras vãs: »Eu ainda estava a falar… quando Gabriel veio sobre mim em pleno voo…« (Daniel 9:20). A interrupção abrupta de Gabriel lembra-nos o ensinamento de Jesus: »Nas vossas orações, não balbucieis… o vosso Pai sabe do que precisais…« (Daniel 9:20) (Mateus 6:7). Daniel precisava desta intervenção angélica para pôr fim a esta avalanche de palavras inúteis. Pois, »eu ainda estava a falar…« admite ele (Daniel 9:20).

Gabriel disse-lhe: »Entra na palavra, compreende a visão: Setenta semanas estão marcadas para o teu povo e a tua cidade santa, para pôr fim à transgressão, para selar o pecado, para expiar a iniquidade, para trazer a justiça eterna, para selar visões e profecias, para ungir o Santo dos Santos. Tomar conhecimento e compreensão… na ala do templo será a abominação da desolação até ao fim, mesmo até ao fim do tempo designado para o desolador« (Daniel 9:24-27).

Daniel não compreendeu esta visão, apesar de Gabriel lhe ter dito: »Penetre a palavra e compreenda a visão«. O profeta estava ansioso por ver os acontecimentos anunciados por Jeremias após os 70 anos de exílio cumpridos no terreno. O Céu veio dizer-lhe que 70 semanas, isto é, 70 semanas de anos, isto é, 70 x 7 = 490 anos antes do cumprimento histórico das profecias, foram-lhe atribuídas, não para reconstruir o Templo de Jerusalém de acordo com a expectativa de Daniel, mas »para ungir o Santo dos Santos«, isto é, o Messias, que é o verdadeiro Templo na concepção divina. Assim, o Templo de Jerusalém perde a sua importância. Foi Jesus que iluminou esta profecia ao anunciar, na altura da Sua vinda, cerca de 490 anos depois (70 semanas depois de Daniel): »Destrói este santuário (o Templo), e em três dias eu o levantarei…«. Ele falou do Templo do seu Corpo» (João 2,18-22). Ainda mais tarde, após a ressurreição de Jesus, os apóstolos compreenderam que o Templo de Deus habita em cada alma discípula de Jesus (1 Coríntios 3,16-17). O Apocalipse de João revela ainda melhor: cada edifício material religioso - templo, igreja, mesquita, pagode, etc. - torna-se nulo e nulo, porque na Jerusalém celestial não há templo, não há tal edifício (Apocalipse 21,22). Daniel estava longe desta concepção divina, ele estava esmagado, esmagado por este culto em espírito. É assim que entendemos o seu estado de espírito exausto (Daniel 8,27 / 10,9-10).

É pelo Espírito de Jesus que nos é dado compreender as profecias de acordo com a intenção de Deus. Até o próprio João Baptista, que veio cinco séculos depois, o precursor do Messias, ainda não os tinha compreendido. Segundo o testemunho de Jesus, João era «mais do que um profeta, mas menos do que o menor no reino dos céus» (Mateus 11,11). Para João Baptista também, tal como Daniel, esperava um reino israelita teocrático. Agora «os últimos no Reino dos Céus» compreenderam a dimensão espiritual, interior do Reino divino e do seu império eterno. A perturbação psicológica produzida em Daniel, mesmo inconscientemente, foi que ele «desmaiou e ficou doente durante muitos dias» (Daniel 8:27).

As visões de Daniel não se limitam à primeira vinda de Jesus; prolongam-se no tempo até ao seu regresso ao tempo apocalíptico: «um tempo de angústia como antes não havia nenhum» (Daniel 12,1). Jesus reiterou esta profecia em Mateus 24,21 e referiu-se à «abominação da desolação» de que falou o profeta Daniel (Mateus 24,15). Jesus, pela Sua primeira e segunda vinda, «abre os livros», nomeadamente os livros proféticos que anunciam a Sua vinda e o Seu regresso em vista do julgamento (Daniel 7,10 e Apocalipse 20,12). Assim, todas as profecias de Daniel são cumpridas por estes dois Eventos. Estamos à espera do «termo designado para o desolador» (Daniel 9:27): a saber, a queda da Besta. Então compreenderemos o pouco que ainda nos resta para compreender as profecias.

Para recordar: o livro de Daniel refere-se principalmente às duas Vindas de Jesus que, pelo Seu regresso, explicarão as palavras de Daniel, destinadas pelo nosso Pai a permanecer «seladas até ao tempo do fim» (Daniel 12,4). Aqui estamos nós!

1.5.6. Suplemento

Reflexão sobre Daniel ontem e nós hoje, os romanos com os israelitas ontem e os EUA com eles hoje

Daniel 2 apresenta o sonho de Nabucodonosor sobre «a imagem com a cabeça de ouro… e os pés em parte de ferro e em parte de barro». Isto significa «que as duas partes se misturarão como a semente do homem, mas não se manterão unidas, tal como o ferro não se mistura com o barro» (Daniel 2:43). Esta frágil semente humana, na intenção de Deus, que ocorreu 3 séculos depois de Daniel, designou a frágil aliança entre os Romanos e os Israelitas daquela época, como revelado no primeiro livro de Macabeus 8,17 etc. (1 Coríntios 8,17). Este pacto «em semente humana», isto é, entre romanos e israelitas, só poderia ser frágil. Uma tal mistura humana é tão frágil como a amálgama impossível entre ferro e argila. Os Romanos, nessa altura, tinham a reputação de serem invencíveis, uma reputação que os Estados Unidos têm hoje (1 Maccabees 8:1-14 e especialmente os versículos 11-13). O apoio incondicional romano aos judeus pode ser visto na carta revelada em 1 Maccabees 15:15-24. Sob o Império Romano, portanto, Israel já existia como um Estado. Não é, portanto, errado dizer que «aquele Monstro estava no passado» (Apocalipse 17:8) apoiado pelos romanos. Tudo isto preparava a vinda d’Aquele cujo «reino não terá fim, e nunca será destruído…» (Daniel 2:44), estando em almas. De facto, foi sob o Império Romano que veio o nosso abençoado Salvador. Apesar do apoio romano aos israelitas ontem, foram de facto os romanos que destruíram o reino israelita por Titus em 70 d. C. Surgiu assim a fragilidade da aliança.

Hoje, «novamente», Israel, o primeiro Monstro apocalíptico, obteve a protecção do todo-poderoso Estado americano, o segundo Monstro apocalíptico. Também isto estava a preparar, e ainda está a preparar, a vinda dAquele cujo «Reino não terá fim». Mas hoje trata-se da Sua segunda vinda, o Seu Regresso, ainda na alma. Aqueles que não dormem mas permanecem fiéis até ao fim, observando com a arma do discernimento, «abrir-se-ão para Ele assim que Ele bater à porta do coração» (Lc. 12:35-36 / Lc. 24:33 / Apocalipse 3:20).

Contexto histórico das profecias de Daniel